Этика как философская наука. Объект изучения и структура

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Декабря 2012 в 00:48, доклад

Краткое описание

Вопрос о философской природе этического знания был реально поставлен в литературе прошлых лет в связи с распространенным определением философии как науки о наиболее общих законах природы общества и мышления. Поскольку этика касается не только общих, но и частных законов бытия человека, "опускается" до уровня конкретных рекомендаций к организации практической жизни; в случае принятия упомянутого выше определения, получается что она выходит за пределы философского знания. Достаточно известными болгарскими этиками, в частности, В. Момовым, в свое время был прямо сформулирован тезис о том, что этика лишь по традиции рассматривается как философская наука.

Вложенные файлы: 1 файл

зоя.docx

— 92.24 Кб (Скачать файл)

 

О ПРОЩЕНИИ БЛИЖНЕГО 

 

"Прощайте, и прощены  будете", сказал Иисус Христос. "Потому что если вы будете  прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш  Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших". 

 

О ЛЮБВИ К БЛИЖНЕМУ 

 

Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших  нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: "вы слышали, что сказано (вашими учителями - книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных".

Если вы будете любить только тех, кто вас любит; или будете делать добро только тем, кто вам  делает его, и взаймы будете давать только тем, от кого надеетесь получить обратно, за что Богу награждать вас? Разве не делают того же самого и  беззаконные люди? Разве не поступают  так же и язычники?

Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный? 

 

ОБЩЕЕ ПРАВИЛО ОБРАЩЕНИЯ  С БЛИЖНИМИ 

 

Как мы должны обращаться с  ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал  нам такое правило: "во всем, как  хотите, чтобы с вами поступали  люди (а мы, конечно, хотим, чтобы  все люди любили нас" делали нам  добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними". (Не делайте другим того, чего себе не желаете). 

 

О СИЛЕ МОЛИТВЫ 

 

Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус  Христос так сказал об этом: "просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и  ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него". 

 

О МИЛОСТЫНЕ 

 

Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды  людской, а ради любви к Богу и  ближнему. Иисус Христос сказал: "Смотрите, не творите милостыни  вашей пред людьми с тем, чтобы  они видели вас; иначе не будет  вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно" - если не сейчас, то при последнем суде Своем. 

 

О НЕОБХОДИМОСТИ ДОБРЫХ ДЕЛ  

 

Чтобы люди знали, что для  вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус  Христос сказал: "не всякий, говорящий  Мне: Господи! Господи! - войдет в Царство  Небесное, но только тот, кто исполняет  волю (заповеди) Отца Моего Небесного", то есть мало быть только верующим и  богомольным, но надо еще совершать  те добрые дела, который Господь  требует от нас.

Когда Иисус Христос окончил  проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса.

Основные принципы ислама

1. Мусульмане должны поклоняться  только единому Богу.

Самым большим грехом в исламе является придание кого-то или чего-то в сотоварищи Всемогущему Творцу, отход от Единобожия: "Поистине, Аллах может простить все грехи, кроме придания кого-либо или чего-либо Ему в сотоварищи" (Коран, 4:48). Эта заповедь направлена и против языческого многобожия и против христианства. Также эти заповеди трактуются как запрет возводить любое творение Бога или человека, чувство или прихоть на уровень Бога.

2. Мусульмане должны верить во  всех пророков Всевышнего, начиная  от Адама и завершая Моисеем,  Иисусом и Мухаммадом, в те Писания, которые были даны Богом человечеству через пророков (прежде всего в Коран), а также в существование ангелов.

Ангелы, в представлении мусульман, - это  бестелесные существа, которые беспрекословно выполняют поручения Аллаха, являясь  его вестниками. Каждый мусульманин  при жизни имеет двух ангелов-хранителей, записывающих его хорошие и дурные поступки, с тем, чтобы их можно  было после смерти взвесить для определения  человека соответственно в рай или  ад.

Иблис - ангел, ослушавшися Аллаха и за это выброшенный с небес и строящий козни людям.

3. Мусульмане должны быть убеждены  в неминуемом наступлении конца  света, Судного дня и последующей  вечной жизни в Раю или Аду.

Точного описания картины страшного суда ни в Коране, ни в преданиях не имеется. Мусульмане представляют рай в виде чудесного оазиса, с его прохладой, чистой и холодной водой, зеленью и фруктовыми садами, где всё в изобилии: вкусная еда, питьё, реки, текущие молоком, мёдом, вином. В раю у каждого мусульманина будут гурии - девы с чёрными глазами, шелковистыми косами, с нежной белой кожей. Они всегда готовы дарить свои ласки, они всегда остаются молодыми и не теряют девственности. Их телесная чистота не может быть запятнана вовсе или восстанавливается сразу после утех. На вершине рая растёт лотос, в тени которого отдыхают праведники. В раю же хранятся подлинник Корана и другие священные книги, куда записаны деяния людей. Над раем находится трон Аллаха, испускающий чудесный свет, доставляющий покой, умиротворение и блаженство. Мусульманский ад состоит из семи кругов. Он снабжён всевозможными орудиями пыток и другими средствами для истязания грешников. Это и огонь, и котлы с кипящей смолой, и щипцы для вырывания мяса из тела, и ядовитые скорпионы, змеи и всевозможные чудовища, коим на растерзание бросают грешников. Муки ада, как и наслаждения и блаженства рая, по мусульманскому вероучению, продолжаются бесконечно долго.

4. Мусульмане должны верить в  предопределение, которое основано на божественной мудрости и божественном всезнании.

С точки зрения ислама все предпосылки  для совершения благих или преступных деяний, хорошего или плохого созданы  Богом. Человек всё же имеет возможность выбирать, но только Бог знает, что будет через секунду или минуту. Люди же могут только предполагать, используя закономерность, установленную Творцом. "Не постигает кого-либо беда, кроме как по дозволению Всевышнего. Кто уверует в Аллаха, сердце того будет на верном пути. Аллах обо всем знает" (Коран, 64:11).

Мутазилиты в первой половине IX века ставили под сомнение предопределение и отстаивали свободу воли, но были разгромлены.

Чтобы как-то указать человеку на ответственность  за его поступки (а не Бога, как  это должно было бы следовать из доктрины предопределения) указывают  на кораническую формулу "Аллах не меняет того, что с людьми, пока они  сами не переменят того, что с  ними", которая даёт простор для  человеческой инициативы. Мусульманская этика не приемлет тезис об ответственности за грехи прародителей. Коран учит, что Аллах простил Адама и его вина не распространяется на потомков.

5. Мусульмане должны ежедневно  совершать обязательные молитвы  и раз в году выплачивают  обязательный налог в пользу  бедных (закят).

Молитва - прямое обращение к Всесильному  и Всезнающему Богу, благодарность  за дарованные им блага. Это особое состояние человеческой души, состояние  духовного очищения и спокойствия, выражение надежды на божественную милость. Мусульманину полагается молится (совешать намаз) пять раз в день.

Налог в пользу бедных - умение поделиться с ближним, с малоимущими.

По  определению мусульманских богословов и юристов закят "очищает", делает безгрешным имущество и доходы, с которых уплачен.

6. Мусульмане должны ежегодно  соблюдают обязательный пост.

7. Мусульмане, если имеют материальную  возможность, хотя бы раз в  жизни должны совершить паломничество  к Священной Каабе в Мекку  (хадж).

8. Мусульмане должны, по мере своих возможностей, расходовать из дарованного им Богом имущества на благие дела.

Жертвование не означает лишь расходование денег. Во имя достижения благородных целей верующий человек жертвует здоровьем, имуществом, всем тем, что как полагают мусульмане, лишь на время даровано ему Господом.

На  что это расходуется? На минимум  материального и духовного достатка тех, кто в этом нуждается. Пророк Мухаммад сказал: "Тот, кто ложится спать сытым, а сосед его голоден, тот не из нас". Указанные средства, материальные и нематериальные ресурсы должны также использоваться на прозелетизм.

Джихад. Наиболее политизированными всегда были споры о свойственной исламу агрессивности, воинственности. Противники этой точки зрения говорят, что в основе слова "ислам" лежит корень "селим" - "мир", а главное приветствие мусульманина: "Салям алейкум" - "Мир вам"... Что ислам проповедует принцип терпимости в отношении других верующих, особенно иудеев и христиан; язычников, неверных необходимо обращать в истинную веру, но тоже без насилия, без принуждения. Что ислам учит, что нужно сначала использовать все возможные мирные формы и только если кто-то оккупирует мусульманскую территорию, пытается уничтожить мусульман и попрать мусульманские ценности - только тогда вступает в силу другой закон, закон войны. Многие стихи из Корана опровергают миф об изначально присущей исламу и исламской культуре жестокости, мстительности и т.д.: "Если отвечаете на притеснение (обиду), то отвечайте так, как это было сделано по отношению к вам. Но если вы простите, то это наилучшее для терпеливых. Будь терпелив! И твое терпение должно быть со Всевышним. Не печалься и не мучай себя, видя как они обманывают" (Коран, 16:126,127).

Сторонники  агрессивности ислама всегда апеллируют к наличию в исламе доктрины "джихада" - "борьбы с неверными". Первоначально  под джихадом понималась борьба в  защиту и за распространения ислама. В отношении этой борьбы в Коране содержатся неоднозначные указания, отражающие конкретные условия деятельности Мухаммада в разные периоды его жизни: 1) не входить с "многобожниками" в конфронтацию и склонять их к истинной вере "мудростью и хорошим увещеванием"; 2) вести с врагами ислама оборонительную войну; 3) нападать на неверных, но так, чтобы военные действия не приходились на священные месяцы; 4) нападать на них в любое время и повсюду. В разработанных позднее богословами концепциях проводится различие между "джихадом сердца" (борьба с собственными дурными наклонностями), "джихадом языка" (повеление одобряемого и запрещение порицаемого), "джихадом руки" (принятием дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности) и "джихадом меча" (вооружённая борьба с неверными, падшему в которой - "шахиду" уготовано вечное блаженство в раю). Это различие проводится со ссылкой на приписываемые Мухаммаду слова: "Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому" - духовное самосовершенствование объявляется "великим джихадом", а война с неверными - "малым джихадом". Синонимом джихада, как вооружённой борьбы с неверными выступают понятия "фатх" и "газават". Джихад в этом смысле с самого начала считался религиозным долгом мусульманской общины. Однако это оспаривалось еще в начальный период распространения ислама. Суфйан ас-Саури (715-778) утверждал, что джихад - акт, лишь рекомендуемый мусульманам, который становится их обязанностью только тогда, когда они подвергаются нападению.

Выбор между смертью и переходом  в ислам предлагался только язычникам. Что же касается "людей Писания" (иудеев и христиан), то их ставили  перед выбором: или переход в  ислам, или джизия, или война. В странах за пределами Аравии, куда мусульмане вторглись впервые, большинство населения принималось ими за монотеистов, и поэтому целью джихада становилось не обращение в ислам тамошних жителей, а подчинение их мусульманскому государству (не участвовавших в войне с мусульманами). Вероотступников же в любом случае казнили.

Согласно  классической доктрине джихада, в случаях, когда мусульмане не подвергаются нападению  извне, от участия в джихаде освобождаются  несовершеннолетние, слуги, женщины, больные, не имеющие походного снаряжения, учёные-богословы, должники, не получившие разрешения от кредиторов. В стане  противника запрещено убивать женщин и детей, взрослые же мужчины обращаются в военнопленных с которыми можно поступить трояко: предать смерти, освободить за выкуп или превратить в рабов. Военнопленных, обратившихся в ислам, убивать не разрешается. Согласно всем религиозным школам подлежит уничтожению всё имущество, которое невозможно взять с собой и переправить на мусульманскую территорию (не было только единодушия относительно скота).

Идея  джихада, с одной стороны санкционирует  и освящает территориальную экспансию  мусульманских государств, а для  радикальных группировок - даже терроризм, а с другой стороны эта идея всегда использовалась в целях антиколониальной борьбы.

Учение Эпикура

Эпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся  на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различными обстоятельствами, в том числе  тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая  к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается.

В учении об удовольствиях  Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными  и необходимыми потребностями: это  – не жаждать, не голодать и иметь  кров. Умеренность выступает главной  добродетелью в этической системе  Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно  ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.

Удовольствие, по Эпикуру, –  это отсутствие страданий. Свобода  от телесных и душевных тревог –  конечная цель удовольствий. Человек  должен находить удовлетворение в самом  себе, сохранять достоинство и  довольствоваться минимальным в  тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности  роскошествовать. Для достижения счастья  человеку также надо избавиться от страха перед богами, так как боги не вмешиваются в судьбу; от страха смерти, так как смерть — это  отсутствие ощущений, и пока человек  жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.

Информация о работе Этика как философская наука. Объект изучения и структура