Автор работы: Пользователь скрыл имя, 05 Марта 2013 в 13:57, доклад
Религия и мораль — близкие, взаимосвязанные сферы культуры. Сходство религии и морали наиболее заметно в их духовных проявлениях.
Однако церковь несравненно сильнее воздействовала на нравственность общества, нежели мораль на религиозный культ и внутрицерковную практику.
В каждой религии, в каждом вероисповедании в большей или меньшей степени присутствует морально-духовное начало.
Религия определяет не только отношения человека с Богом и церковью, но в той или иной мере регламентирует отношения людей между собой как в лоне церкви, так и за ее пределами.
Бог воплощает в себе те нравственные требования, которым обязан следовать его приверженец.
МОРАЛЬ И РЕЛИГИЯ — мораль представляет собой
систему правил, понятий и чувств, регулирующих
отношения людей между собой и их отношения
к обществу.
Их реализацию в поведении людей именуют
нравственностью.
Религия и мораль — близкие, взаимосвязанные
сферы культуры. Сходство религии и морали
наиболее заметно в их духовных проявлениях.
Однако церковь несравненно сильнее воздействовала
на нравственность общества, нежели мораль
на религиозный культ и внутрицерковную
практику.
В каждой религии, в каждом вероисповедании в большей или меньшей степени
присутствует морально-духовное начало.
Религия определяет не только отношения
человека с Богом и церковью, но в той или иной мере регламентирует
отношения людей между собой как в лоне
церкви, так и за ее пределами.
Бог воплощает в себе те нравственные
требования, которым обязан следовать
его приверженец.
Философ и психолог В. Франкл именует Бога
«персонализированной совестью». В силу
этого моральное начало уже присутствует
в самой идее Бога и неотделимо от «минимума»
религии.
В политеистических верованиях одни божества
выступают как воплощение доброты, другие
— злобы.
В монотеистических религиях Бог непременно наделен
высшими моральными качествами.
Моральное начало особенно ярко выражено
в мировых
религиях — причем вбуддизме до такой степени, что некоторые
специалисты считают его не религией,
а моральной системой. Вероучение этой
религии исходит из идеи о том, что всякое
бытие, любая жизнь во всех ее проявлениях
и формах есть зло, несущее страдания всему
сущему.
Буддийский «путь спасения» заключается
не столько в культовой деятельности,
сколько в моральной — терпеливом перенесении
страданий, отказе от желаний, чувств,
следовании нравственным принципам «Панчашилы»
(пять заповедей: отказ от убийства любого
живого существа, отказ от воровства, от
лжи, соблюдение супружеской верности,
отказ от употребления алкоголя).
Моральное начало в исламе пронизывает идею единого Бога
— Аллаха, Творца и Владыки мира, всесильного
и мудрого существа.
Вместе с тем Бог ислама - воплощение добра.
Все суры Корана (кроме девятой) начинаются со
слов:
«Во имя Аллаха милостивого и милосердного».
Упования на милость и милосердие Бога
лежат в основе исламского вероучения.
Это свойственно и шариату — своду мусульманских культовых,
правовых и нравственных установлений.
Однако именно в христианстве идея Бога наиболее морально
конкретизирована.
Вездесущий, всемогущий, всеведущий Бог
одновременно и всеблагой, всемилостивый.
В ипостаси Бога Отца Он выступает в роли
заботливого защитника, покровителя, хранителя.
В ипостаси Бога Сына Он приемлет на Себя грехи людей и отдает Себя в жертву
за них.
Лаконичная формула «Бог есть любовь»
(1 Ин. 4, 8, 16) особенно выразительно передает
моральную суть этой мировой религии.
Если религия обязательно включает в себя
моральное начало, то и в морали многое
скрыто в неосознаваемом, в бессознательном
и подсознательном.
Здесь вера (доверие) также выступает в
качестве важнейшего устоя.
Мир морали подобен своеобразному храму,
где благоговейно чтимы нравственные
святыни. Многие из них имеют общечеловеческий
характер — таковы материнская любовь,
супружеская верность, трудолюбие, гостеприимство,
уважение к старикам и др.
Как и в религии, эти святыни обычно свободны
от рассудочного отношения и расчета.
Любовь и дружба, например, требуют, казалось
бы, неразумного самоотвержения.
Не только богословы, но и многие исследователи
этики полагают, что мораль и нравственность
порождены религией и неотделимы от нее.
При этом нередко приводят высказывание
великого мыслителя И. Канта о божественной
природе присущего человеку «категорического
императива» — властного внутреннего
повеления следовать моральным требованиям.
Еще чаще ссылаются на древнейшие тексты
священных книг различных религий, насыщенных
моральными поучениями, и на то, что сама
идея Бога и загробного воздаяния глубоко
воздействует на поведение личности и
ее нравственные устои.
Однако следует учитывать, что моральные
понятия и чувства — это в значительной
степени результат воздействия социального
окружения на личность и ее образ жизни.
Психологи констатируют, что ребенок,
случайно попавший к животным и ими вскормленный,
даже оказавшись потом среди людей, так
и не обретает человеческих качеств —
прямохождения, сознания, членораздельной
речи, разумной регуляции поведения. Ему
также неведомы моральные представления
и переживания.
Идея Бога выводит верующего из рутины
повседневности, заставляет подавить
в себе низменные побуждения и ведет к
идеалу добра и справедливости, ставит
перед лицом Всемогущего, от которого
не сокрыто ничто потаенное.
Страх загробного наказания за явные и
сокрытые прегрешения — важный психологический
фактор восприятия мира религиозным человеком.
Моральные поучения в священных книгах
являются ценнейшими свидетельствами
древнейшей культуры. Так, возраст сложившихся
в иудаизме и уже насыщенных моральными
поучениями первых разделов Библии составляет более 3000 лет.
«Веды» и другие священные книги оказали
огромное воздействие на последующее
развитие культуры. Они служат и важнейшими
источниками данных о морали начала цивилизации.
Однако обширные этнографические материалы
о жизни и нравах народов в Африке, Америке,
Океании и Австралии свидетельствуют,
что у них существовали неписаные обычаи
и нравы, необходимые для совместного
проживания, согласованной трудовой деятельности
и воспитания детей.
В той или иной степени эти народы стихийно
придерживались (по отношению к сородичам)
заповедей «не убей», «не укради», «не
лжесвидетельствуй». Племена, воспринявшие
парный брак, почитали отца и мать, осуждали
прелюбодеяние.
Сама реальность совместной жизни и деятельности
диктовала им эти общечеловеческие нормы
морали.
Довод о церкви как об институте нравственности,
способствующем функционированию морали,
— сильный довод, однако следует учитывать,
что мораль опирается не только на могущество
церкви, но и на силу общественного мнения,
авторитет старшего поколения, традиции
и обычаи.
Мораль может существовать и без религиозной
санкции.
В секуляризованном обществе, где культура
выходит из-под церковного контроля, мораль
принимает Вполне светский характер и
функционирует вне института церкви.
Мораль не институционализирована, она
не имеет особых учреждений, специально
обеспечивающих ее реализацию в жизни
общества, организующих контроль за реализацией
ее правил и норм.
Поэтому церковь (в древних обществах
— жречество) принимает на себя роль такого
учреждения и тем самым оказывает заметное
влияние на мораль и нравы.
В этом убеждает история всех цивилизованных
стран. Служители религии оберегали сложившиеся
в практической жизни общества нравственные
установления, проповедовали их.
Назидания пастве, духовный надзор за
соблюдением заповедей, а нередко и личный
пример благочестивых подвижников религии
способствовали поддержанию моральных
норм, хотя не всегда и не каждый служитель
религии являлся нравственным идеалом.
Тем не менее, и поныне моральные нормы
воспринимаются верующими как повеления
Бога, что придает им особую авторитетность.
Религиозный человек видит в этих нормах
не только бытовую целесообразность и
социальный смысл, но и нечто священное, сакральное. Преступать эти нормы недопустимо
как по земным, так и по религиозным законам.
Мораль для верующего обычно сливается
с религией.
Светский исследователь не выводит мораль
из религии; он утверждает: истоки морали
— в земных отношениях, в производственной
и семейно-бытовой практике человека.
Неубедительным светскому исследователю
представляется и тезис о неотделимости
морали от религии. Исторический опыт
свидетельствует, что в государствах,
где церковь обладала едва ли не абсолютной
властью, моральные пороки не исчезали.
Добрые дела и подвижничество возможны
как по религиозным, так и по светским
мотивам.
Резкий подъем религиозности с начала
90-х гг. XX в. в России не привел к снижению
аморализма и преступности.
В то же время степень влияния религии
на моральное сознание весьма значительна.
Хотя в моральных предписаниях разных конфессий существуют известные расхождения,
но в этих предписаниях очень много общего,
что позволяет говорить о наличии религиозной
морали как особой системы правил и норм,
освящаемых церковью и контролируемых
ею.
Легко заметить, что на переднем плане
в этой системе норм поведения находятся
собственно религиозные предписания.
Так, в Десятисловии Моисея на первом месте стоят заповеди,
определяющие отношение человека к Богу.
В соответствии с этим нарушения культовых
норм в системе религиозной морали считаются
особенно греховными и наказуемыми.
Неверие в Бога, в истинность догматов и канонов занимает первое место
в предназначенном для исповеди перечне
прегрешений. При этом в перечне осуждаемых
церковью грехов находятся и основные
пороки, бичуемые светской моралью, а среди
добродетелей — ценности общечеловеческого
характера.
Среди возвышаемых религией ценностей
— верность и незлобивость, терпимость
и трудолюбие, сорадование и независтливость.
Вера, надежда и любовь в христианском понимании взаимно подкрепляют
друг друга.
И все же в религиозном и светском представлении
о морали не все совпадает, поэтому церковное
понятие «грех» и светское «порок» не идентичны.
Ядро религиозной морали — учение о греховности.
Из повествования об Адаме
и Еве следует, что роковым
образом греховное начало передается
от родителей к детям. Потому человек уже
от рождения — падшее существо, которого
сильнее влечет к дурному, нежели к доброму.
Здесь подмечен очень важный и парадоксальный
момент в нравственной природе человека.
Еще апостол Павел сокрушался по поводу
податливости человека к дурному и связывал
это с «плотским» началом. «Ибо мы знаем,
что закон духовен, а я плотян, продан греху.
Ибо не понимаю, что делаю; потому что не
то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю.
Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь
с законом, что он добр, а потому уже не
я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо
знаю, что не живет во мне, то есть в плоти
моей, доброе; потому что желание добра
есть во мне, но чтобы сделать оное, того
не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю,
а злое, которого не хочу, делаю. Если же
делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то,
но живущий во мне грех. Бедный я человек!
Кто избавит меня от сего тела смерти?
Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом,
Господом нашим. Итак, тот же самый я умом
(моим) служу закону Божию, а плотию закону
греха» (Рим. 7:14-20, 24-25).
Действительно, порочные соблазны нередко
привлекательней и доступней добродетельных
устремлений. В морали чувства (страсти)
довлеют над разумом.
Психологи констатируют, что в структуре
чувств негативные эмоции числом и силой
превосходят эмоции положительные, поэтому
у многих людей эгоистичные мотивы преобладают
над альтруистическими.
Таковы земные аспекты этого морального
парадокса. В религии он представлен как
проклятие, Божье наказание за прегрешение
прародителей.
Идея греховности тесно сопряжена с религиозной
идеей спасения.
Спасение выступает как конечная цель
религиозных усилий человека и высшее
дарение со стороны Бога.
В христианской морали решительно бичуются
сексуальные извращения, блудодеяние,
распущенность. «Хорошо человеку не касаться
женщины», — говорит апостол Павел (1 Кор.
7:1).
Так, христианство возводит девственность
в идеал. Согласно Апокалипсису, перед престолом Божьим предстанут
144 тысячи праведников, «которые не осквернились
с женами, ибо они девственники» (14, 4).
Брак в христианстве является таинством, нуждающимся в особом благословении
небес, поскольку половое влечение воспринимается
как начало, привязывающее к земному и
тем самым отвлекающее от небесной цели.
Любовь к женщине может затмить любовь
к Богу.
Правда, в религиях древности встречается
своеобразное освящение сексуального
влечения (и даже поклонение половым символам),
но эта сакрализация высшего чувственного наслаждения
была лишена личностной привязанности
— достаточно ознакомиться с «Камасутрой»,
любовным трактатом индуизма. Индивидуальная
половая любовь — продукт более поздней
цивилизации. Отсюда логично религиозное
оправдание социального и семейного неравенства
женщины, недопущение ее к священству
и те бытовые ограничения, которые отражены
в ряде благочестивых назиданий (напр.,
в «Домострое»).
Иногда религиозная мораль содержит осуждение
и отчуждение иноверца и неверующего.
В исламе эта тенденция выражена в идее джихада — священной войны против «неверных».
Правда, умеренные течения ислама толкуют
джихад как ревностность в вере, не допускающую
насилия и убийств.
Распространение мировых
религий вело к преодолению
многих жестоких языческих обычаев и общему
смягчению нравов.
В лоне религиозных учений были выношены
многие общечеловеческие моральные идеи.
Христианство, например, столь возвысило
личность, что провозгласило ее богоподобие
и тем самым внесло в моральный мир западной
культуры мощный источник гуманизма.
Принципы Нагорной проповеди по своему
нравственному потенциалу и поныне остаются
всечеловеческими идеалами.
Даже светский человек поддержит идею
мусульманского установления «закят»
об обязанности обеспеченного человека
помочь неимущему.
Очевиден в исламе и морально-предупредительный
смысл запрета на вино. Этот же запрет
присутствует в знаменитых буддийских
этических принципах. Буддийский принцип
непричинения вреда ничему живому (ахимса) — предтеча формирующегося
сегодня кодекса экологической морали
человечества.
Религиозная мораль побуждает к милосердию
и доброжелательности как естественному,
добровольному и бескорыстному устремлению
души.
«Всякое доброе дело, сделанное по принуждению,
теряет свою награду», — замечает Иоанн
Златоуст (360-407).
К совершению добра побуждает и любовь:
«Без любви добра не бывает», — говорил
Тихон Задонский (1725-1783).
В определяющей мере именно такие идеи
обусловили столь свойственную едва ли
не всем конфессиям благотворительность.
Большинство верующих занимаются ею по
бескорыстному моральному побуждению,
во имя любви к ближнему и дальнему.
Таким образом, религиозная мораль органично
содержит в себе возвышенный идейный потенциал
подвижничества, который стимулирует
не столько уход от мира во имя собственного
спасения, сколько побуждает к высшим
образцам морального самоотвержения,
какие показали известные всему миру последователь
индуизма М. Ганди и баптистский пастор
М. Л. Кинг, тюремный лекарь Ф. П. Гааз и
хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий (архиепископ
Лука), лауреаты Нобелевской премии А.
Швейцер (миссионер, музыкант и врач) и
монахиня мать Тереза.
Несомненно, человеколюбие этих выдающихся
личностей пронизано глубочайшей религиозностью,
а нравственный потенциал религии стал
ведущим мотивом их подвижничества.
При этом их деятельный гуманизм надконфессионален
и носит общечеловеческий характер.
Делая добро, верующий, как правило, испытывает
не только чисто религиозное, но и мирское,
гражданское удовлетворение.
Если же его побуждает к высоконравственному
поступку один лишь «страх Божий» или
расчет на собственное спасение, то это
признак нарушения его внутренней моральной
гармонии.
Не следует противопоставлять нравственность
верующих и неверующих людей.
Исследования психологов, социологов,
специалистов по этике и криминалистов
свидетельствуют, что нет прямо пропорциональной
зависимости между отношением человека
к религии и его поведением в обществе.
Чисто формальная религиозность не удержит
неустойчивую личность от аморальных
поступков.
Ни одна религия и ни одна церковь не в
состоянии противостоять соблазнам, греховным
побуждениям, несправедливости, злобе
и агрессии, которые порождены реальными
противоречиями социальной жизни.
Различия в отношении к религии не должны
усугублять нравственное отчуждение между
людьми.
Взаимопонимание и единение верующих
различных религий и неверующих — важное
условие социальной гармонии и нравственного
оздоровления общества.