Философия Средневековья. Философия и религия: патристика (Августин) и схоластика (Фома Аквинский). Спор номиналистов и реалистов в Средние

Схоластика

Средневековая философия начиналась, как мы уже знаем, патристикой - творчеством Отцов и Учителей христианской церкви. Патристы не ставили себе целью развивать философию, они только использовали философию для формирования христианского мировоззрения. Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. Эти решения утверждались византийскими императорами, оглашались папами, патриархами и самими Отцами церкви. С 4-го по 8-ое столетие в исключительно единая в рамках Римской бывшей Римской империи христианская церковь провела семь Вселенских соборов, последний из которых состоялся в 787 году и учредил в христианской церкви поклонение иконам и моление умершим святым. Таким образом к концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.

Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?" Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался.

Существовал еще один аспект схоластического отношения разума и веры. Он был связан с потребностями обращения неверующих, когда необходима аргументация. Схоластика была фактически занята выработкой такой аргументации. Это означало выработку доказательств средствами разума истины, которая ведет к вере или, по меньшей мере, непротиворечива по отношению к фундаментальным принципам разума.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианства опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разум

Реализм и номинализм.

Но и в крепких объятиях церкви, в рамках самой патристики и схоластики философия развивалась и достигла новых успехов. Так на развитии философской мысли. Так, на развитии философской мысли положительно отразилась взаимная борьба схоластов по проблемам "Универсалий" - общих (универсальных) представлений и понятий, которые скрывают в себе от непосредственного наблюдения сущность явлений и вещей. Реалисты, - Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Александр Галльский и их последователи, - идя за Платоном, утверждали, что универсалии имеют реальное (отсюда их называли реалистами) существование; что универсалии предшествуют существованию вещей и явлений, будут существовать и после исчезновения вещей и явлений. Номиналисты - Росцелин (1050-1122), Дунс Скотт, Уильям Оккам и их последователи, - возражая реалистам, доказывали, что реально существуют только конкретные вещи и явления, а универсалии - это только слова, только названия (“nominae”,номіне - названия; отсюда их название: номиналисты). Промежуточное между реалистами и номиналистами положение занимали концептуалисты, представителями которых были Пьер Абеляр, Иоанн Сольсберийский, Альберт Великий, и другие. Они говорили, что универсалии реально не существуют ни в вещах, ни без вещей, потому что они - только концепции, которые образуются нашим разумом о вещах и явлениях окружающей действительности. Интересно будет знать, что Фома Аквинский, пытаясь примирить проблему универсалий с церковным учением о Боге, предлагал принять, что универсалии существуют в памяти Бога до возникновения вещей, после создания мира - в самих вещах, и, наконец, начинают существовать в разуме человека и его словах.

Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами сплошь и рядом выводили оппонентов за рамки теологии и выводило их на общефилософские проблемы, что вызвало неудовольствие церковной верхушки. Особенно много доставалось одному из наиболее одаренных представителей схоластики Пьеру Абеляру (1079-1142). Он еще юношей вмешался в споры реалистов и номиналистов и затмил всех своими знаниями, своей логикой доказательств. Абеляр пытался стать над реализмом и номинализмом, широко использовал произведения Платона, отцов церкви. Философско-богословский рационализм вызывал зависть и ненависть со стороны побитых им оппонентов. Вдохновитель крестовых походов святой Бернард Клервосский доносил папе Иннокентию: "Когда Абеляр, много потея, обдумывает, как превратить Платона в христианина, он этим только доказывает, что сам он является язычником". Этот же доносчик в письме к вельможе Гвидо де Кастелло писал: "Когда Абеляр говорит о святой Троице, - от него пахнет еретиком Арием; когда о благодати - еретиком Пелагием; когда о личности Иисуса Христа - еретиком Несторием".

Начитанный Абеляр написал сочинение "Да и нет" (Sic et non), в котором собрал противоречивые высказывания Священного писания, Отцов и Учителей церкви, постановлений церковных соборов. Он показал, что на один и тот же вопрос ссылками на церковные авторитеты можно дать несколько ответов "Да" и несколько ответов "Нет". Сочинения Абеляра и его мысли были осуждены на специально созванном для этого в 1121 году соборе в Сауссоне, а сам философ всю свою жизнь провел в изгнании и скитаниях по монастырям.

Не смотря на схоластическую постановку и схоластическое решение проблемы универсалий, результаты дискуссий реалистов и номиналистов плодотворно использовали в своем творчестве такие крупные философы, как Томас Гоббс и Джон Локк, Декарт и Спиноза, Беркли и Юм, Лейбниц и Вольф, Фихте и Гегель, современные феноменологи Гуссерль и Шеллер, экзистенциалисты Хейдеггер и Сартр. Следует отметить значительные философские достижения в деятельности отдельных философов Средневековья .

                     вопрос 2

Проблема сознания в философии. Происхождение и сущность сознания. Три стороны сознания. Мышление и язык. Сознание и бессознательное: их соотношение.

Проблема сознания в философии.

В истории философии исследователи сознания шли двумя путями. Первый состоял в описании способов, каким вещи даны в сознании. На философском языке это называется описанием феномена сознания. Второй состоял в объяснении, как возможно само сознание, т.е. объяснял сам феномен сознания. В философии античности и Нового времени эти подходы не различались, а потому считалось, что если описано, как вещи существуют в сознании, то вопрос о его природе исчерпан.   Философия, описывая способ существования вещей в сознании, «растягивала» во времени и пространстве акт сознания путём выделения таких его «шагов», как ощущение, восприятие, представление и т. д.

Существует и ещё одна тайна сознания. Известно, что главным условием возможности появления индивидуального сознания является способность формулировать суждение «Я есть». Для каждого человека слово «Я» понятно, ибо каждый из нас есть Я. Открытие Я происходит в возрасте около трёх лет, причём без участия самосознательного Я, ибо его ещё просто нет. Не случайно никто из нас не может вспомнить и рассказать, как, каким образом в возрасте около трёх лет ему пришла в голову мысль и потребность говорить о себе Я. Ведь до самого акта обнаружения себя в качестве Я человек не был Я, а потому и не было и того, кто взял бы под контроль процедуру «просыпания» Я и запомнил бы её. Сказав о себе Я, человек выделяет себя не только из природы, но из сообщества других людей. Г. Гегель писал, что сознание есть отношение Я к миру, доведённое до противопоставления, о котором Я.

Вопрос о Я - центральный в проблеме сознания, обсуждаемый и сегодня в философии и других смежных науках. Существует множество разных ответов: Я - явленность Духа Святого, а потому его природа божественна; Я - продукт эволюции живой материи, связанной с мозгом; Я - результат социализации человека, которая предполагает общение и коммуникацию; Я - непосредственная данность, о природе которой спрашивать бессмысленно и т. д. В каждом из этих толкований Я есть своя частичная правда. Но окончательно вопрос о природе Я не решён.

В философии при материалистическом решении её основного вопроса сознание рассматривается в целом как осознанное бытие, как свойство или продукт высокоорганизованной материи, как её сознание, заключающееся в психическом отражении действительности, как субъективный образ объективного мира, как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним; в более узком смысле слова под сознанием имеют в виду высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку, идеальную сторону целеполагающей трудовой деятельности.

Происхождение и сущность сознания.

Гипотезы происхождения сознания, его природная и социокультурная сущность  Сознание – это высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия и определяется не непосредственно его телесной организацией (как у животных), а приобретаемыми только через общение с другими людьми навыками предметных действий. Сознание состоит из чувственных образов предметов, являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупности ощущений, запечатленных в памяти, и обобщений, созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка.

Момент увязки прошлого, настоящего и будущего является ключевым в становлении сознания. В это время формируется причинно-следственная связь, т. е. логическая цепочка представлений о событиях. При этом становится ясна вариабельность будущего в результате возможной развилки причинно-следственных связей, а значит, появляется осознанный момент выбора того или иного действия. Вследствие этого происходит осознание свободы, неотделимое от понятия личности. В истории философии можно выделить различные традиции анализа сознания. Классическая традиция, истоки которой уходят в античность, направляла теоретический поиск на выявление единых, сверхчувственных принципов и начал бытия. Таким началом в древнегреческой философии выступал логос (слово, закон, сущность всех вещей), в древнекитайской философии Дао (путь, закон), в древнеиндийской философии — брахман (безличное духовное начало). Средневековая философия, придерживаясь субстанциального подхода, рассматривает сознание как проявление в человеке искры надмирового божественного разума, который существует до природы и творит ее из ничего. Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется также натуралистически-функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга. Отличие сознания от других функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Сложная многоуровневая природа сознания, значимость общения и формирования высших психических потребностей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального сознания были раскрыты немецкой трансцендентально-критической философией. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной, личностной и надындивидуальной форм сознания. Диалектико-материалистическая традиция анализа сознания не признавала его субстанциональности и рассматривала сознание как функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимый компонент предметно-практической деятельности человека. Предпосылками становления сознания в марксизме выступают: эволюция свойства отражения, присущего материи, развитие зачаточного интеллекта животных; развитие в процессе становления труда потребности в знаковой коммуникации и передачи из поколения в поколение приобретенного опыта, который закрепляется в семиотических системах, положивших начало формированию культуры как особого мира человека. Феноменологическая традиция в современной западной философии рассматривает сознание и субъективность как специфический вид бытия, который невозможно выразить в традиционно-гносеологическом ракурсе субъект-объектных отношений, поскольку Я не может наблюдать самое себя со стороны. Сознание в феноменологии описывается как нечто неотделимое от непосредственной жизненной реальности. Фиксирование жизни сознания осуществляется также через пласт бессознательного и через языковые структуры (психоанализ, структурализм, герменевтика).