Философия Древнего Китая

Философия Древнего Китая.

 

История китайской цивилизации восходит к рубежу III-II тысячелетия до нашей

эры, концом ее древнего периода считается крушение империи Хань (220 г. нашей

эры). Условия для возникновения цивилизации здесь оказались менее

благоприятны, чем в Месопотамии и Египте. До второй половины I тысячелетия до

нашей эры Древний Китая развивался, по сути, в отрыве от других цивилизаций.

В VIII веке до нашей эры в Китае существовало множество государств. Единством

культурной традиции выделялись царства среднего течения Хуанхэ и Великой

Китайской равнины. Здесь сформировался этнокультурный и политический комплекс

средних царств (чжунго) и возникло представление о других как о «варварах

четырех стран света». Идея культурного приоритета чжуньгожепь (людей средних

царств) становится важным компонентом самосознания древних китайцев.

С середины I тысячелетия до нашей эры наступает эпоха глубоких изменений

древнекитайского общества. В IV веке до нашей эры Китай стал превращаться в

административно-командную империю восточного типа цивилизации. Эпоха Чжаньго

стала эпохой «соперничества ста школ», когда складывались основные

направления философской мысли Древнего Китая, хотя на уровне массового

сознания продолжало господствовать народно-мифологическое мышление,

поклонение силам природы, поэтизация бунтарства народных героев, восставших

во имя блага людей даже против Небесного Владыки.

Возникли конфуцианство, даосизм.

 

Конфуцианство.

 

Конфуцианство – этико-философское учение, разработанное его основателем

Конфуцием (551-479 года до нашей эры), развитое в религиозный комплекс Китая,

Кореи, Японии и некоторых других стран.

Государственный культ Конфуция с официальным ритуалом жертвоприношений,

учрежденным в стране в 59 году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928

года. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков,

культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и

легендарного первопредка – Шан-ди. В китайской традиции Конфуций выступает

хранителем мудрости «золотого века» – древности. Он стремился вернуть

монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым.

При этом он исходил из представления о том, что древние мудрецы создали

институт государства ради защиты интересов каждого индивида.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений: гибла

власть чжоуского правителя – Вана, нарушились патриархально-родовые нормы,

разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ

выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов и

правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно

действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.

Конфуций излагал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая

личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека: с

целью достижения духовно развитой личности лада с Космосом. Благородный муж –

источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство

гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство

внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует

природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения

«золотой середины». Его назначение – преобразовывать социум по законам

гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. Для Конфуция

важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг – справедливость, знание и

доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп» между

Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в

бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила

семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им

были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.

Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии и

обряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до

каждого, приобщая их к добродетелям.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной.

Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе

моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и

ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся

жизнеспособность китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

 

Даосизм.

 

Даосизм возник в IV-III веках до нашей эры. По преданию тайны этого учения

открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности

истоки даосизма исходят к шаманским верованиям и учениям магов, а его

воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели» («Даодэцзине»),

приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы»,

отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу (IV-III века до нашей эры) и

«Хуайнань-цзы» (II век до нашей эры).

Социальным идеалам даосизма был возврат к «естественному», первобытному

состоянию и внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет,

осуждали войны, выступали против богатства и роскоши знати, бичевали

жестокость правителей. Основатель даосизма Лао-цзы выдвинул теорию

«недеяния», призывая массы к пассивности, следованию «дао» – естественному

ходу вещей.

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного

учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трех

учений», наряду с конфуцианством и буддизмом. Видными представителями

средневековой даосской мысли были Ге Хун (IV век), Ван Сюаньлань (VII век),

Ли Цюань (VIII век), Теянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X век), Чжан Бодуань (XI век).

Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к

философии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты и

естественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Внимание

к даосизму особенно усилилось после падения династии Хань, когда

конфуцианство, как официальная религия, исчерпала свои возможности. Даосизм

воспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптации

последнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепции

переходились в привычных для китайцев даоских терминах. Даосизм воздействовал

на развитие неоконфуцианства.

 

 

Субъективный идеализм

Вряд ли кто будет оспаривать тезис, что в нашем уме существуют различные виды понятий – об отдельных предметах, их признаках, их объединениях, свойствах. Однако имеются понятий, которым не соответствуют никакие ощущения и восприятия нашего ума. Субъективные идеалисты считают, что за такими понятиями нет никакой реальности, т.е. они суть фикции. Исходя из основного постулата субъективного идеализма, выдвинутого его главным представителем Дж. Беркли, «существовать – значит быть воспринимаемым», какая-либо объективная реальность, выражаемая этими понятиями-фикциями, не существует.  
Но к таким понятиям, которые субъективные идеалисты считали фикциями, относятся основные категории философии – материя, субстанция и т.п. Поскольку они лежат в основе всех наук, являются их категориями, на которых строится все здание познания, субъективные идеалисты считали науку в принципе невозможной, так как она изначально строится на ложных основаниях.  
Кроме того, мы воспринимаем не сами вещи, а лишь их свойства, а потому в принципе не можем «ухватить» самой сути любой вещи. Человеческие же ощущения – это лишь феномены психики. Это означает, что мы познаем не объективные вещи и явления, а их субъективные образы, возникающие в нашем восприятии. Другими словами, в познании мы имеем дело лишь с совокупностью наших ощущений. Зерно истины в этих рассуждениях заключается в том, что восприятия человека действительно относительны и зависят от его субъективного состояния.  
*  *  * 
Английский философ Джордж Беркли (1685 – 1753) выступал с критикой понятий материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также теории И.Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства.  
Беркли не без тонкости заметил: в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для всех них вещества как некоего субстрата. Однако это, по Беркли, невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без какого-либо остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или «идей». И в самом деле, в таком случае, от материи ничего не остается: она как бы растворяется в некоторой «туманной» неопределенности, которая вообще ни на что не может воздействовать. Отсюда афористический постулат Беркли: «Быть – значит быть в восприятии». А если, скажем, данная береза никем не воспринимается, что же – она перестает существовать? Беркли на это возражал примерно так: тогда ее воспринимают другие люди или вообще живые существа. А если все они заснули и отключились от восприятия? Беркли на это возражал так: Бог как вечный субъект всегда все воспринимает. 
Но рассуждение с атеистических позиций приводит к следующему выводу. Если Бога нет, тогда то, что мы считаем материальными объектами, должно иметь скачкообразное бытие: внезапно возникнув в момент восприятия, они тут же исчезали бы, как только выпадали бы из поля зрения воспринимающих субъектов. Но, утверждал Беркли. так уж сложилось: что благодаря постоянному бдению Бога, вызывающего в нас идеи, все на свете (деревья, скалы, кристаллы и т.д.) существует постоянно, как и полагает здравый смысл. 
Итак, по Беркли, материя беспредметна, потому что она состоит из звука, плотности, цвета, формы и если все это убрать, то ничего не останется. Комбинация ощущений (исходный момент познания): запахи, звуки, цвета существуют только в воспринимающем духе человека; они вторичны; а идеи, существующие в духе – первичны. Процесс познания – это описание комбинаций ощущений (субъективный идеализм). Солипсизм Беркли – крайняя форма субъективного идеализма, признающая несомненной реальностью лишь мыслящий субъект. Все существует только в познании человека. Беркли признает впоследствии Бога творцом всего сущего. Бог – это духовная субстанция, вездесущий вечный дух, всеобъемлющий все вещи; демонстрирующий правила, которые Он сам установил и которые мы называем законами природы.

Агностицизм

Основы позиции агностиков в противоречии: знание может быть только логическим, а предметы исследования могут быть взяты только из опыта, который не поддается логическому анализу. Опыт есть поток впечатлений, причины которых непостижимы. Причинно-следственные связи формируются имманентно в нашем уме и не соответствуют реальным, по крайней мере о степени соответствия мы ничего не можем сказать. Поэтому даже на вопрос «Существует ли внешний мир?» Юм отвечал: «Не знаю». 
Отрицая объективную причинность, агностики признавали причинность субъективную в виде порождения идеи чувственными впечатлениями. Источником знаний для них может стать только вера (типа уверенности в восходе солнца). Наука и философия возможны лишь как опытные исследования, не претендующие на выведение теоретических законов.

Английский философ Дэвид Юм (1711 – 1776) на вопрос «Существует ли внешний мир?» отвечал: «Не знаю». Ведь человек не может выйти за пределы своих собственных ощущений и понять что-либо вне себя. Достоверное знание может быть только логическим, а предметы исследования, которые касаются фактов, не могут быть доказаны логически, а выводятся из опыта. Опыт же Юм трактовал, как поток впечатлений, причины которых неизвестны и непостижимы. Поскольку опыт нельзя обосновать логически, постольку опытное знание не может быть достоверным. То, что принято считать следствием, не содержится в том, что считается причиной. Мы лишь наблюдаем, что во времени следствие появляется за причиной, но это – чисто психологический фактор. Отсюда Юм делал вывод о невозможности познания объективного характера причинности. Он утверждал, что источником нашей практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Так мы уверены в ежедневном восходе солнца. Эта уверенность исходит из привычки видеть данное явление повторяющимся.  
Сами впечатления, по Юму, подразделялись на впечатления чувтсв, ощущения внешнего опыта и впечатления внутренней деятельности души – рефлексии. Идеи как копии впечатлений могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 
- сходство 
- смежность во времени и пространстве 
- принцип причинности 
Юм ставит под сомнение возможность доказательства причинной связи. По Юму, действительность – это поток непосредственных впечатлений, которые мы получаем, когда видим, слышим, желаем, чувствуем. Т.Е источником познания является опыт (совокупность ощущений). Но первопричину ощущений Юм оставляет открытой, при этом считая, что знания – это руководство для практики.

 

 

ды и Упанишады.

 

 

Считается, что источник древних знаний в виде Вед и Упанишад теряется в тысячелетиях и не принадлежит какому-либо автору, а является божественным откровением, подаренным человечеству.

Однако последним прослеживаемым источником данных древних текстов является арийско-ведическая цивилизация, располагавшаяся на территории современной России в северной её части. Эту теорию убедительно обосновал известный индийский ученый Бал Гангадхар Тилак  в своей книге «Арктическая родина в ведах».

Первоначально Веды и Упанишады, как, впрочем, и большинство других священных текстов, передавались устно от учителя к ученику.

Затем, когда появилась письменность, данные тесты были записаны и впоследствии напечатаны. Однако, при устной передаче часть тестов была утрачена, а те, что сохранились, частично были искажены. И поэтому мы сейчас имеем не изначальные священные тексты, а некую их интерпретацию, достаточно близкую к их первоначальному изложению.

Е.П. Блаватская пишет о древности и происхождении «Вед» следующее: «Веды (санскр. „Откровение“) — священные писания индусов, от корня вид, „знать“, или „божественное знание“. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. Наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брахманы единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил сам Вьяса… Их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого подобного труда в литературе. Лишь самые ученейшие из брахманов - пандитов могут читать Веды в оригинале. 
Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма — понятие о трехчастном строении мира, понятие Майи, Риты — мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и т.д. 
 
Как писал индийский ученый Р.Н. Дандекар, «Веды – это та музыка бесконечности, которая звучит извечно. Древние мудрецы слышали ее и передавали своим потомкам как самое драгоценное наследство. Веды – это шрути в том смысле, что это „ритм бесконечного, услышанного душой“». 
 
Веды состоят из четырех основных книг. 
1. «Ригведа» — «Веда гимнов», или основная Веда. 
Она представляет собой своего рода Библию человечества, от которой произошли все религиозные традиции. Эта Веда — основной источник знаний о древнеиндийских божествах (в ней говорится о 333 или 330 миллионах богов). «Ригведа» была записана в период 1500–1000 гг. до н.э., но существовала значительно раньше. «Ригведа» состоит из 1028 гимнов, собранных в 10 книг-мандал. 
На первом, самом раннем этапе индийской культуры, очень важно было пробудить в человеке чувство мистики, священного отношения к богам, обозначить и объяснить основные принципы и силы, действующие в Природе, поэтому «Ригведа» составлена из гимнов. Эта книга была сложена на языке, который так и назывался «ведийский», а после обработки учеными-жрецами получил название санскрита. 
2.«Самаведа» — «Веда напевов». В неё входит книга ритуалов, называемая «Самаведанта-брахмана», вторая часть которой является квалифицированным руководством по магии, обучающим использованию различных саманов (мелодий) для магических целей. 
3.«Яджурведа» — «Веда жертвенных формул». Этот текст сохранился в двух видах, носящих название «Белая Яджурведа» и «Черная Яджурведа». Первая состоит из заклинаний и формул, используемых при исполнении ритуалов. Вторая содержит ещё и высказывание мнений о ритуалах и их обсуждение на тему Брахмана.