Философия,круг ее проблем и роль в обществе

Министерство культуры Российской Федерации

Кемеровский государственный Университет Культуры и Искусств

Кафедра Философии

 

 

 

Контрольная работа

 

Тема:

Философия, круг её проблем и роль в обществе

 

Выполнила:

 студентка 2 курса 

ИГО – 101

 Бердюгина В.Н.

 

Проверил:

Полковникова С.И.

 

 

 

 

 

 

 

Кемерово 2012

 

Содержание

1. Философия как мировоззрение ………………………………………………… 3
2. Круг проблем и специфики философского знания…………………………… 6
3. Философия в системе культуры и искусства………………………………… 10
4. Список литературы……………………………………………………………...15

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Философия как мировоззрение

 

Философия является одной из основных и древних форм мировоззрения. Со временем ее роль не уменьшается, а, наоборот, возрастает. Слово философия греческого происхождения (phileo – любить, sophia – мудрость), что буквально означает любовь к мудрости.

Однако данное этимологическое значение не исчерпывает содержание философии. В философии речь идет о способности человека понять сущность мира, в котором он живет и свою собственную сущность, подняться до осознания смысла своего бытия. Именно осознание сущности мира, своего бытия и своей сущности, своего места в мире, смысла жизни и составляет понимание мудрости.

Термин «философия» впервые встречается у выдающегося философа и математика Пифагора, который считал, что от философии «рождается три плода»: дар хорошо мыслить, хорошо говорить, хорошо делать. Согласно Пифагору, смысл философии – в поиске истины. Позднее Платон придает этому понятию новое значение: наука, которая изучает мир в целом и место человека в этом мире.

Философия зародилась в VI – V веках до н.э. в Индии, Китае, Греции в условиях углубления разделения труда, разрушения традиционных связей родового общества, а также в результате общественно – исторической необходимости развития познания, становления научного мировоззрения.

Мировоззрение – это совокупность наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Мировоззрение это система принципов и знаний, идеалов и ценностей, надежд и верований, взглядов на смысл и цель жизни, которые определяют деятельность индивида или социального субъекта и органично вплетаются в его учения и нормы мышления. Субъектами мировоззрения может быть отдельный человек, социальные или профессиональные группы, этнические или религиозные объединения, классы, общество в целом. Таким образом, мировоззрение выступает в качестве своеобразной интегративной  целостности знания и ценностей, разума и чувств, интеллекта и деятельности.

В структуре мировоззрения выделяют следующие элементы:

• Миропонимание
• Мироощущение
• Мироотношение

 

Таким образом, мировоззрение интегрирует познавательную, ценностную и побудительно – действенную установки человеческой жизнедеятельности.

Разновидностями миропонимания являются жизненно – повседневное и теоретическое мировоззрение.

Жизненно – повседневное мировоззрение включает опыт, известные навыки, традиции, «память веков». Оно имеет стихийный, эмоциональный, несистематизированный характер, недостаточно защищено от ошибок. В отличие от него, теоретическое мировоззрение – это более систематизированный комплекс представлений, оценок, установок, которые обеспечивают целостное видение мира и места в нем человека, его жизненные позиции, определяющие деятельность человека.

Мировоззрение – одна из общественных форм отражения действительности человеком. Его специфика заключается в том, что оно отражает действительность целостно; то есть не только природно – общественный мир жизни и деятельности человека; но и его общественные отношения и жизненные интересы. Мировоззрение – неотъемлемый атрибут человеческого сознания. Его спецификой является то, что оно, во-первых – форма общественного самосознания человека, во-вторых – способ духовно – практического овладения действительности.

Философия, исследуя отношение сознания к объективному миру, мышления к бытию, делает своим предметом круг проблем, которые возникают на основании развития мировоззрения как формы общественного самосознания. Отличие  мировоззрения от философии состоит в том,  что философия является не «духовно – практическим», а теоретическим освоением мира. Она возникает соответственно как система доказательств и знаний фундаментальных проблем мировоззрения.

Другими словами мировоззрение отличается от философии не предметным содержанием, а обусловленным им формой и статусом. Оно не только возникает на уровне теоретического знания, но и обязательно порождается всей общественно – исторической жизнью людей, их способом существования и поэтому представляет собой духовно – практическую форму освоения мира и самопознания общественного человека. В связи с этим мировоззрение не сводится лишь к знанию о мире и не функционирует в виде знания, хоть и включает его. Оно выполняет функцию самопознания, то есть является духовным инструментом субъекта в его практическом самовыражении в общественной и природной действительности. Поэтому в истории общества возникают систематизированные, но не философские типы мировоззрение, такие как мифология и религия.

 

2. Круг проблем и специфики философского знания

Понять специфику философского знания можно, только освоив значительный массив философских учений, имея свой, личный опыт философствования. Но вступить на дорогу философии невозможно, не имея предварительного, "рабочего" определения философии. В самом общем смысле философия - это особый вид теоретической деятельности, предметом которой являются всеобщие формы взаимодействия человека и мира.                                                                         Долгое время в отечественной философской литературе бытовало представление о существовании среди множества философских концепций одной-единственной "истинной" философии, которую можно назвать научной. В данном случае российские теоретики оказались выразителями той крайне влиятельной традиции в подходе к философии, которая начала угасать уже в XIX веке. Она выражалась в попытках представить философию либо как науку, раскрывающую общие принципы мироздания, причины появления человека и его сущность, перспективы эволюции всего существующего, либо как универсальную теорию познания, определяющую источник и критерий истинности познания, регламентирующую возможности познания, постулирующую методы познания.    В марксистской отечественной традиции оба этих образа философии были слиты воедино и представлены как единство мировоззренческой и методологической функций философии: философия является системой общих воззрений на мир и одновременно дает в руки ученому эффективный инструмент познания мира.    Классическим примером отождествления философии с универсальной наукой о мироздании является "Философия природы" Гегеля. Гегель, исходя из своего образа мира как проекции развивающейся абсолютной идеи, считал, что его философия может диктовать свои выводы специальным наукам, оценивать их достижения, а в ряде случаев и полностью их заменять. Так, он отрицал идеи эволюции в биологии, не согласующиеся с его пониманием развития, отвергал атомизм, критиковал оптику, заново ввел древнее учение о четырех земных элементах (вода, воздух, огонь, земля).                                                              Другие философы не пытались подменять философией весь уже сложившийся массив естественных, точных и гуманитарных наук. Философия, с их точки зрения, может стать координатором, посредником между различными областями научного знания, формой обобщения результатов научного исследования. Эта точка зрения была характерна для философов-позитивистов - О.Конта, Г.Спенсера, В.Вундта и др.                                                                            Марксизм стремился избежать как философской самонадеянности Гегеля в его взаимоотношениях со специальными науками, так и узости позитивистского подхода, отводящего философии лишь вспомогательную роль в познании мира. С точки зрения В.И.Ленина, вопрос об атомах и электронах есть вопрос, касающийся только физического знания. Философию же интересует вопрос об источнике и методах физического знания. Однако выяснить источник познания невозможно без общего представления о первооснове мира, механизмах изменений и их направленности. Поэтому Ф.Энгельс хотя и ограничил претензии философии в качестве "науки наук", но все же определил ее как науку о наиболее общих законах природы, общества и мышления. В основе этого определения лежит представление о тождестве бытия и мышления. Мышление развивается по тем же общим законам, что и окружающий мир, поскольку оно само продукт эволюции материи. Изучив доступные человеческому познанию всеобщие формы мышления, мы тем самым получим ключ, метод к "мировой схематике".         Однако уже в XIX веке "ясный как солнце" образ философии как общей системы знаний о мире и одновременно как универсального метода познания померк. Значительный вклад в дело разрушения столь монолитного образа философии внес И.Кант. Позднее, уже в XX веке, другой философ, испанец Х.Ортега-и-Гассет, назвал всю философию прошлого утопичной. Разрыв между человеком, человеческим миром и природой, который не может быть преодолен с помощью философии, И.Кант выразил в известном, достаточно поэтически звучащем высказывании: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне". Кант отказался от наивного тождества бытия и мышления, он увидел пропасть, лежащую между человеком и миром, осознал трагизм попыток ее преодоления. Уверенность в способности философии найти общие законы природы и мышления для Канта и его более поздних последователей есть лишь проявление непостижимой способности человека выдавать желаемое за действительное, мифологизировать свой жизненный мир.                                                                                  Исходные положения философских концепций формулируются с помощью предельно общих понятий, поэтому их истинность нельзя доказать.         Невозможно выстроить философские учения хотя бы в какое-то подобие линейной последовательности, невозможно показать степень продвижения философии в решении своих проблем. Одновременное существование множества философских систем, направлений также ставит под сомнение возможность говорить о философии как о науке, подобной другим наукам. Тем самым рушатся претензии философии на право выдвигать общие принципы для построения специально-научных теорий, указывать наукам направления исследования, а порой даже и предвосхищать их выводы. Эти необоснованные претензии, долгое время присущие философии, можно назвать натурфилософским стилем мышления или односторонним онтологизмом (онтология - учение о бытии).   Существует и другая форма упрощенного понимания специфики философского знания - односторонний методологизм, сведение всего своеобразия философии к функции, не свойственной исключительно философии. Философия в качестве "всеобщей" науки лишается права на существование, но продолжает функционировать в качестве особой аналитической деятельности, в качестве регулятора научного познания, фактически - в качестве логики и методологии науки. Такая философия отвечает только на вопрос "как познавать?", но не пытается узнать, каков источник познания, его место в человеческой жизни. Другими словами, философия, будучи сведена только к учению о методе познания, к функции регулятора познания, функции "прояснения понятий", лишается своей специфики и становится не отличимой от специальных разработок методов научного познания.                                                                           К проблемам философии можно отнести вопрос о первоначалах бытия, о возможности достижения истины в их познании, о сущности добра, красоты и справедливости, о происхождении и назначении человека. «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеться?»– таковы краеугольные вопросы философии по мысли великого немецкого философа И.Канта.                 Центральной же проблемой, вокруг которой концентрируются все другие вечные проблемы философии, есть вопрос о смысле индивидуального существования, ибо именно знание смысла собственной жизни делает человека мудрецом – хозяином собственной судьбы и разумным участником жизни мирового целого.     При этом истинный мудрец понимает, что вечные проблемы бытия – на то и вечные, что не имеют исчерпывающих, раз и навсегда данных решений. Чем глубже и тоньше данный ответ, тем больше новых вопросов ставит он перед свободной и творческой человеческой мыслью. Стремление к мудрости, любовь к самому процессу ее обретения – пожалуй, именно это является главным делом жизни мудреца-философа, который – в отличие от самодовольного глупца – знает о своем незнании, а потому и не утрачивает воли к бесконечному совершенствованию. «Ученое незнание» – вот еще одно возможное определение философии, если воспользоваться выражением мыслителя эпохи Возрождения Николая Кузанского.                                                                               Последовательно размышляя над вечными проблемами, философ-мудрец формирует «мировоззрение». Мировоззрение есть система взглядов на мир, на человека и, самое главное, на отношение человека к миру. Отсюда не будет ошибкой дать еще одно определение философии, которое было особенно популярно у русских философов (С.Л.Франк, П.А.Флоренский и т.д.): философия есть учение о цельном мировоззрении.                                                            "Вечность" философской проблематики объясняется предельным характером философских вопросов, тем, что они касаются наиболее общих проблем бытия и человеческого существования и "мигрируют" из эпохи в эпоху, получая то или иное решение, в зависимости от социокультурной ситуации и личности философа. "Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации". Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, в котором сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к "старым" проблемам и открытие новых.                                Утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю" – это гносеологическая установка, отражающая сущность философского отношения к миру, силу и одновременно слабость философии, даже определенный трагизм ее положения. Философ стремится ответить на глобальные вопросы, осознавая, что для полного ответа знаний принципиально недостаточно. "От философии неотделимо требование занимать теоретическую позицию при рассмотрении любой проблемы - не обязательно решать ее, но тогда убедительно доказывать невозможность ее решения. Этим философия отличается от других наук. Когда последние сталкиваются с неразрешимой проблемой, они просто отказываются от ее рассмотрения. Философия, напротив, с самого начала допускает возможность того, что мир сам по себе - неразрешимая проблема".                                                                    То, что философ должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов, открывает огромные возможности для философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования.

 

3. Философия в системе культуры и искусства

На протяжении всей истории философская мысль обсуждала проблему фундаментального различия между тем, что существует независимо от человека — миром, природой, натурой и тем, что создано человеком как во внешнем, так и в собственном, физическом и духовном, бытии. Уже в древнегреческой философии зародились представления о “техне” как искусной практической деятельности, мастерстве, создающем необходимый человеку предметный мир (отсюда понятие “техника” во всех европейских языках), представление о “мимесисе” как идеальном воссоздании реальности (отсюда понятия “мимика”, “пантомима”), представление о “пайдейе” как творении человеком самого себя; греки осознали творческую силу человека, благодаря которой он становится “мерой всех вещей”, по классической формуле Протагора. Обобщенное определение всех форм человеческой активности дали римляне: именно они назвали “культурой” те формы искусственного, рукотворного бытия, которые получены человеком в результате преобразования бытия естественного — “натуры”. Так зарождалось первоначальное представление о культуре, противостоящее мифологическому отчуждению человеком всех своих творческих сил богам.

В последующем развитии философской мысли в Европе этот совокупный плод человеческой деятельности, как и сам ее процесс, получал различные терминологические обозначения — “цивилизация”, “воспитание”, “образование”, “формирование”. Еще в XVIII в. они употреблялись как синонимы, а затем все более строго различались, в силу чего предметом философского обсуждения становилось соотношение содержания этих и близких им по смыслу понятий “деятельность”, “традиция”, “общество” и др. Но все более острой становилась необходимость философско-теоретического осмысления самого отношения между внечеловеческим, существующим изначально и извечно, самобытным или сотворенным некими “высшими” силами — богами, и плодами созидательной деятельности людей. Ибо даже тогда, когда в средние века религиозное сознание воспринимало человека как Божью тварь — Homo Dei, в нем нельзя было уже не видеть и “человека творящего” — Homo faber.

Понятно, что конкретная интерпретация созидательных и самосозидательных способностей человека — их происхождения, значения, форм проявления — оказывалась весьма и весьма различной, поскольку непосредственно зависила от общего характера воззрений философа; менялось и место культурологической рефлексии в общем проблемном поле философской мысли — от попутного обсуждения этого круга вопросов на периферии онтологической или гносеологической, натурфилософской или социологической теории до превращения размышлений о сущности культуры в основное содержание учения философа (в так называемой антропологической философии). Но так или иначе, в тех или иных концептуальных формах и теоретических объемах, соотнесении с другими разделами философского знания и с другими науками о человеке, философский анализ культуры, или, короче, философия культуры (Kulturphilosophie), стал с середины XIX в. необходимой и органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

Последующее описание многовекового процесса развития культурологической мысли — от античности до наших дней — покажет, как это конкретно происходило, как существенно различные концепции в этом процессе сталкивались и сталкиваются.

Первый ее этап, начавшийся в античной философии и продлившийся до XVIII в., — это время зарождения культурологического знания в континууме онтологических, теологических и эпистемологических проблем. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в XVII в., сыгравшем огромную роль в становлении европейской философии современного типа, культура как специфическое явление не становилась предметом умозрения. Это объясняется, с одной стороны, многовековым господством религиозного сознания, для которого истинный творец — тот или иной бог, и идеальное, истинное бытие самого человека полагается на небе, а не в созданной самими людьми на земле “второй природе” — культуре, с другой же стороны, тем что философское представление о культуре не могло сложиться до тех пор, пока обобщающая способность человеческого мышления ограничивалась операциями механического, чисто “суммативного” характера (показательно, что в средние века совокупность знаний о мире и называлась “суммой”); преодолеть такой механицизм мышления не удалось и в XVII в.

Между тем необходимость в философском осмыслении культуры могла возникнуть только тогда, когда в ней стали усматривать некую целостность, объединяющую разнородные ее составные части, и, соответственно, начали искать сверхсуммативные законы ее строения. Движение теоретической мысли в этом направлении шло в XVIII в. от “Всеобщей науки” Вико к “Идее философии истории человечества” Гердера, системное же обоснование оно пояучало в концепции трех “Критик...” Канта и во всеохватывающих теоретико-исторических культурологаческих конструкциях Шеллинга, Гегеля, Кота. Именно в эту эпоху ощущение целостности творимого человеком мира получило обоснование в представлениях школы Лейбница-Вольфа о трехстороннем строении духовных способностей человека, сущностно различающихся и друг друга дополняющих энергиях разума, волиичувства, которые порождаютценностную триаду “истина — добро — красота” и реализуются в таких плодах деятельности, как наука, нравственность и искусство. Так впервые стали вырисовываться контуры строения целостного поля человеческой деятельности — культуры, основные подразделения которой должны были отвечать критерию необходимости и достаточности, что и позволяло видеть в ней не “сумму”, а системное целое; именно в этом качестве его и следовало изучать.

Это значит, что независимо оттого, пользовались ли мыслители той эпохи понятием “культура” или употребляли синонимические термины “цивилизация” (civilisation), “образование” (Bildung), разрабатывали они “историю культуры”, “феноменологию духа” или “философию духа”, философская мысль разворачивалась к построению общей теории культуры, которая, не поглощая всей философской проблематики, оказывалась необходимой и существеннейшей частью философского знания.