Религиозные ценности и свобода совести

Свобода совести подразумевает, что религиозные организации  не должны участвовать в деятельности политических партий и финансировать  их, но служители этих организаций  имеют право на участие в политической деятельности наравне со всеми гражданами.

Ныне в России стало  возможным проводить богослужения и религиозные обряды в больницах, в домах для инвалидов и престарелых, в местах заключения. Участвовать в богослужении и религиозных обрядах могут военнослужащие в их свободное время. Богослужения могут совершаться в домах и квартирах граждан.

Школа отделена от церкви, и  государственное образование носит  светский характер. Доступ к образованию  представляется всем одинаково – верующим и неверующим. Светский характер школы означает, что в школе не допускается религиозная проповедь, обучение «Закону божьему», хотя это не исключает изложения научных сведений об истории религии, ее функциях в жизни общества, человека и т. д. Что касается обучения религиозному вероучению и получения религиозного образования, то в этих целях религиозные организации имеют возможность создавать (и создают) учебные заведения, группы для взрослых и детей, используют иные формы религиозного обучения вне государственных учебных учреждений.

В общеобразовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими ее, между последователями разных религий. Это очень важно потому, что свобода предполагает терпимость по отношению к мнениям, взглядам, убеждениям другого, предполагает отказ от стремления насаждать единомыслие, исключает религиозную, идеологическую нетерпимость, непримиримость по отношению к инакомыслию.

Религиозные убеждения —  внутреннее дело каждого человека, дело его собственного выбора, его  совести, на которую государство и общество не должны оказывать никакого давления.

Согласно международным  обязательствам, действующим правовым актам, включая «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений», принятую Генеральной Ассамблеей ООН в1982 г., дискриминация людей на основе религии или убеждений рассматривается как оскорбление достоинства человеческой личности и отрицание принципов Устава ООН, осуждается как нарушение прав человека и основных свобод, провозглашенных во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.).

Уважение свобода совести, создание условий для ее соблюдения – непременный признак подлинно гуманного общественного строя, завоевание современной цивилизации.  

Заключение

В мире есть области, где  кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может смириться с этим, а для смирения нужно мужество, связанное с готовностью признать и принять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого проницательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с нашим дурным характером. Эти «проблемы» нельзя решить в процессе «культурного прогресса», отчего, по словам Вл. Соловьева, и сам культурный прогресс не стоит ставить слишком высоко.

В истории известна, думается, разумная позиция, согласно которой  Бог не может быть непосредственно  познан, а светится лучами своей  сущности через все сущее и  предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через все сотворенное  им.

Невидимость Бога — это  первый аргумент атеиста. Но никакой  атеист не отрицает сознания, а оно  невидимо. Совесть тоже не видна, но она высвечивается в поступках; словах человека. Аналогично и с Богом.

Если кто-то не может доказать, что Бог существует и поэтому  становится воинствующим атеистом, то пусть он попробует доказать, что Бог не существует. Это никому и никогда не удавалось и в принципе никогда и никому не удастся. Никому в принципе не может быть дано осуществить эксперимент, фальсифицирующий религиозную веру.

Свобода религиозных убеждений  — одно из основных и неотъемлемых прав человека. Поэтому должно с  терпимостью относиться как к представителям других религий, так и к атеистам, которые пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным знаком.

Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощущения, а его непосредственное содержание: то, что ощущается, — «образ Божий в нас» или «подобие Божия в нас». Разумеется, от самого искреннего и добросовестного признания того, что с исповеданием высшей истины связаны соответствующие жизненные требования, еще очень далеко до осуществления этих требований; но во всяком случае такое признание уже побуждает к усилиям в должном направлении, заставляет делать что-нибудь для приближения к высшей цели и, не давая сразу совершенства, служит внутренним двигателем совершенствования. Когда связь человека с Божеством возвышается до абсолютного сознания, то и охранительное чувство целомудрия (стыд, совесть, страх Божий) обнаруживает свой окончательный смысл как не относительное, а безусловное достоинство человека — его идеальное совершенство, как долженствующее быть осуществленным.

Вера, принципы которой даны в откровении Священного Писания, чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого. Важнее всего в религиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что злонамеренность в душе человека и в его поступках находится в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная вера обязывает к деятельному добру.

Для некоторых людей вера является предметом чисто умственного  признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни –  она определяет характер их поведения и реальное отношение к людям. Гордясь своей верой и любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что действительная любовь к Богу, настоящая вера требует сообразовать свою жизнь с тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто формальный, а потому и ненастоящий характер. Никакая святость не может быть только личной, в «себя углубленной»; она непременно есть любовь к другим, а в условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное сострадание.

Нельзя поклоняться Богу, творить молитвы, посещать храм, чтить  религиозные нравственные принципы, заботиться о спасении своей души и при этом в повседневной жизни  постоянно совершать зло, испытывать ненависть к людям, быть высокомерным эгоистом и не нести доброе обществу. Религиозность человека отнюдь не кончается  вместе с воскресным богослужением, а развертываете в жизни и захватывает всю его деятельность. 

Литература

1. Кузнецов В.Г., Кузнецова  И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. – М.: ИНФРА – М, 2003.

2. Спиркин А.Г. Философия:  Учебник. – М.: Гардарики, 1999.

3. Права человека. Учебник  для вузов. Редактор – Е.А.  Лукашева. – М.: Изд-во НОРМА, 2000.

4. Человек и общество. Современный мир: Учеб. пособие для учащихся 11 кл. общеобраз. учреж-й / С.В. Арутюнов, Н.Г. Багдасаян, Е.Ф. Борисов – М.: Просвещение, 1994.

5. Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений – 2-е изд-е, – М.: Аспект Пресс, 1995.

6. В.П. Кохамовский, Жаров Л.В., Яковлев В.П. Философия: Конспект лекций. – Ростов н/Д: «Феникс», 2002.

7. Энциклопедия для детей.  Том 18. Человек. Ч. 3. Духовный мир  человека / Глав. ред. Е. Ананьева. – М.: Аванта +, 2004.

8. Введение в религиоведение: теория, история и современные  религии. А.А. Радугин. Курс  лекций. – М.: 1997.

9. П.В. Алексеев, А.В. Панин.  Философия. Учебник. Издание третье, переработанное и дополненное.  – М.: ПБОЮЛ Грачев С.М., 2000.