Общины Джайнов

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 2.

2.1 Духовная монополия брахманов

Традиционные религиозно-философские  системы Древней Индии, выросшие из мифологических и религиозных  представлений ариев, были неразрывно связаны с не имеющей аналогов в мировой истории системой сословного дробления и подчинённости, выразившейся в возникновении варн. Постепенно в ходе смешивания пришлого арийского населения с местным этническим субстратом дальнейшее дробление общества привело к трансформации варн в касты, единицы гораздо более мелкие, взаимно изолированные и неравноправные. Возникшие на основе этнических, профессиональных и прочих различий, касты породили беспрецедентное разделение общества на множество замкнутых групп и сообществ, занимавших раз и навсегда определённое место в системе сословной иерархической лестницы, навеки фиксирующей заведомо неравноправное положение одних каст относительно других.

Высшую ступень системы  занимали касты брахманов, стоявшие неизмеримо выше всех остальных. Именно они монополизировали идейно-мировоззренческую  сторону жизни общества, и все  философско-религиозные концепции  брахманизма были плодом трудов поколений  брахманов и предназначались  исключительно для них.

Положение всех остальных  каст в религиозной жизни общества было исключительно пассивным. Все  ритуалы вместо них, хотя и от их имени и по их просьбам, совершались  брахманами. Только через посредство жрецов-брахманов члены прочих каст могли общаться с небожителями, самим  же им приходилось довольствоваться разве что скромными домашними  обрядами. Философско-религиозные размышления  и умопостроения, поиски божественных истин и путей достижения блаженства были доступны только брахманам.

 

2.2 Возникновение оппозиции брахманизму

До определённого момента  такое положение дел считалось  совершенно правильным. Ведь только брахманы, посвящавшие всю свою жизнь глубоким размышлениям над главными проблемами бытия и мироздания, непрестанному  самосовершенствованию, поискам великих  истин, могли наставлять непосвящённых  на их пути к спасению. Разве мог  кто-то ещё посягнуть на неоспоримый  авторитет брахманов в этих важнейших  для каждого вопросах ? Однако со временем социально-экономическое развитие индийского общества привело к появлению политически влиятельных и сосредоточивших в своих руках большие материальные ценности групп, стоявших близко к государственной власти (как правило, это были выходцы из кшатриев-воинов). Реальное влияние носителей государственной власти – монархов и князей, представителей чиновничьего аппарата, военной верхушки – пришло в противоречие с их неполноправным положением в сравнении с брахманами во всём, что касалось идеологической стороны жизни общества. Высшие светские слои общества стремились приобщиться к высшим истинам, духовным ценностям, причастность к которым в индийском обществе всегда считалась неотъемлемым признаком привилегированности положения.

В связи с этим среди  членов небрахманских каст стал стремительно расти интерес к главным вопросам бытия и мироздания, поискам путей достижения спасения и т. д., тем более, что всеобщей подчинённости закону кармы, возможности личного спасения каждого были уже достаточно широко известны в Индии.

В упанишадах есть прямые указания на то, что религиозно-философские  проблемы перестали быть уделом только брахманов. Разработкой их занялись и представители других варн, в первую очередь кшатрии. Монополия брахманов как носителей священных истин пошатнулась, хотя, надо сказать, формально право на сакральное знание изначально принадлежало всем трём арийским варнам «дваждырождённых» (брахманам, кшатриям и вайшьям). Претендовать на приобщение к знанию не могли только представители четвёртой варны – шудр, которая включала в себя неарийское население или отпрысков смешанных браков и их потомков, доля которых в общей численности населения Индии постоянно росла. Заметим, что этот общественный слой позднее внёс немалый вклад в эволюцию мировоззрения индийского общества и культурно-религиозных традиций. Однако первоначально оппозиционные брахманизму религиозно-философские течения возглавили именно стоявшие по своему положению ближе всех к брахманам кшатрии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3.

3.1 Вступление на путь монашества.

Совершенно особое положение  среди джайнов занимают монахи-аскеты, полностью отказывающиеся от нормального образа жизни и посвящавшие всё своё время приближению к мокше. Это ставило их выше всех прочих джайнов и делало объектом почитания и образцом для подражания. Теоретически стать монахом мог любой джайн, однако на практике полная тягот жизнь аскета была непосильна для абсолютного большинства, поэтому монахами становились очень немногие. Были среди них и женщины, но количество монахинь всегда было ничтожно малым. Обычно на путь аскезы становились вдовы.

Вступление в число  монахов не было каким-то разовым  актом. Вначале желающий стать аскетом  должен был в течение трёх лет  пробыть послушником у признанного  наставника-гуру, во всём его слушаясь и выполняя разнообразные обеты, принятые им при поступлении в послушничество. Будучи послушником, джайн ещё имел возможность вернуться к привычной жизни. На следующем этапе кандидат должен был заниматься углубленным изучением постулатов джайнизма, чтением священных книг, в первую очередь Кальпа-сутры, включавшей жизнеописание 24 тиртханкаров и свод главных правил поведения аскетов. И только после окончания обучения послушник проходил ритуал посвящения и становился монахом-джайном. Посвящение в аскеты требовало новых строжайших обетов, после чего дорога обратно в мир для монаха была закрыта.

 

 

 

 

 

3.2 Образ жизни монаха.

Аскет-джайн всю жизнь странствовал. Он не мог иметь дома, имущества, не должен был проводить на одном месте более 3-4 недель (за исключением холодного времени года). Аскеты могли есть не чаще двух раз в сутки, а спали очень мало – вставать предписывалось не позднее четырёх часов утра. Ходить полагалось очень осторожно, чтобы не наступить случайно на какое-нибудь насекомое. Много времени посвящалось благочестивым размышлениям, медитативным упражнениям, созерцанию. Такое времяпровождение должно было приблизить монаха к познанию истины и помочь его избавлению от кармы. Всего у монахов различных сект различалось от 16 до 53 ступеней к спасению, причём смерть считалась одной из таких ступеней.

Поскольку питаться вчерашней  едой запрещалось, аскет должен был  собирать подаяние ежедневно, ничего не оставляя на завтра. Периодически монахи-аскеты постились, причём посты бывали иной раз весьма длительными. Полный отказ  от еды и голодная смерть считались  у монахов одной из высших форм аскезы (тапаса). По преданию, именно так закончили свой жизненный путь родители Махавиры. Другие формы тапаса не менее поразительны. Монах-аскет, к примеру, мог принять обет полного молчания на многие годы, пребывания на жаре или холоде. Некоторые тапасья привязывали себя к дереву, чтобы не иметь возможности сесть или лечь, и пребывали в таком положении месяцы и даже годы.

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 
 
Индийская философия — это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с 
«Востока», «истины о пpоисхождении pода человеческого», котоpым были 
заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже 
нашего века — очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет 
западную культуpу с Индией. Индийская философия — это не только 
экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые 
помогают человеку выжить. Главная ценность дpевнеиндийской философии 
состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp 
возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна 
ее пpитягательности и живучести. Буддизм, а затем и джайнизм, 
провозгласил достоинство человека, способного стать нравственной 
личностью. Ему не надо искать бога, он сам есть во всем. Буддизм и 
джайнизм противопоставили внешнему материальному миру уход от него, 
растворение в Нирване. Это был огромный прыжок человеческого духа от 
полной зависимости от материального мира, кастовости и т.п. к свободе. 
Совершив этот гигантский переход, говорил В. Соловьев, индийское 
сознание надолго истощило свои силы. Тем не менее джайнистское учение и 
сегодня имеет не мало сторонников (несколько миллионов приверженцев, в 
основном принадлежащих к торговым и ремесленным кругам, т.к. ахинса 
делает невозможным для джайна земледелие), и оказывает известное влияние 
в современной Индии на культурную, религиозную и политическую жизнь 
страны.

 

 

Список использованной литературы: 

 

1. Лубський В.І. Релігієзнавство. Київ., 1997, с. 180-181

2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983, с. 194-202

3. Основы религиоведения. Под редакцией И.Н. Яблокова. М., 1998, с. 101-108

4. Релігієзнавство. За редак. Рибачука М.Ф.  Навчальний посібник. Київ, 1997

5. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.

6. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976