Арабская философия

Относясь с исключительным уважением к сокровищам греческой мудрости, Аль-Кинди скептически относился к Корану. Он признавал приоритет пророческого знания перед всяким другим, но в то же время он считал допустимым иносказательное толкование Корана.

Аль-Кинди не отрицал сотворенности мира во времени, но рассматривал Бога в качестве безликой "отдаленной причины", создавшей мир и предоставившей ему возможность изменения в дальнейшем по своим собственным законам.

Аль-Кинди первым начал стремиться к отделению философии от богословия, идя по пути концепции о "двойственной истине". В этой связи большое значение для арабского перепатетизма имела схема научного познания, предложенная Аль-Кинди: "Дабы познать что-либо, следует ответить на четыре вопроса: есть ли это? что это? каково это? почему это?"

В своей метафизике вместо 10 категорий Аристотеля он предложил 5 "прасубстанций": материю, форму, движение, пространство и время.

Второй крупный мыслитель арабского Востока - Аль-Фараби (870 - 950 г. г.). Он стал продолжателем идей Аль-Кинди и являлся автором около 50 сочинений по религии, философии и естественным наукам. Фараби создал классификацию современных ему наук. Он подчеркивал большое познавательное значение, прежде всего таких областей знания, как логика и математика, геометрия, астрономия, физика. В своей энциклопедии наук Фараби выделял и такую область, как метафизика, - некую общую теорию знания. Ее основным предметом он считал Бога (Аллаха). Метафизика призвана рассматривать сущность Бога, проблему возникновения мира и человека, развитие мироздания. Как и принято, в религиозной философии, Фараби рассматривал такие вопросы, как душа человека и ее свойства, познание Бога и роль в этом духовных сил человека, призвание самого человека в мире.

Свою основную задачу Аль-Фараби видел в очищении философии от мистических и теологических наслоений, а также от извращенных толкований, которые были распространены на Востоке. Он прокомментировал многие работы Аристотеля, кроме того, создал ряд оригинальных работ. Наибольшей известностью пользовалось его сочинение "Жемчужина премудрости" - небольшой трактат, излагающий в сжатой форме его учение. Аль-Фараби написал книгу о Мохаммеде, в которой, в частности, рассказывалось о том, как Мохаммед ночью был перенесен в Иерусалим и там по лестнице взобрался на небо, наблюдал Рай и Ад, разговаривал с пророками.

В своем учении Аль-Фараби утверждает абсолютную необходимость логики для человека, претендующего на знание науки и тем более философии. Философия призвана дать теоретические основы не только естественнонаучным дисциплинам, но и политике, и способствовать преобразованию общества.

Аль-Фараби предложил онтологическую концепцию, включающую шесть понятий:

божественный принцип, или первая причина;

вторичные причины, или небесные сферы;

активный интеллект;

душа;

форма;

абстрактная материя.

Согласно его концепции, божество производит мир через последовательный ряд истечений (эманаций). Прежде всего, создаются небесные сферы: всего их девять с Землей в центре (в число сфер входят звездная сфера, орбиты планет и орбита Луны). Под орбитой Луны находится активный разум, который является "причиной существования земных душ".

Говоря о сотворении мира Богом, Аль-Фараби ограничивает его роль: Бог является первопричиной мироздания. Затем природа действует самостоятельно, ее процессы имеют естественную основу.

Аль-Фараби - первый арабский философ, обративший внимание на проблемы общественной жизни. Он рисует идеал государства в виде некоего города. Добродетельный город (идеальное общество)"призван обеспечить благополучные условия для свободного выбора, который позволит людям стать счастливыми". В противоположность добродетельному городу "заблудший город" - тот, "который полагает, что счастье будет после этой жизни", а в этой жизни "не знали счастья, и им в голову никогда не приходило к нему стремиться".

В идеальном обществе части его уподобляются органам человеческого тела. Они "помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной". Путь к счастью в добродетельном городе Аль-Фараби видел в просвещении.

Крупнейшим мыслителем арабского Востока был Ибн-Сина (980 - 1037г. г., в Европе его называли Авиценной). Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина родился в с. Афшана возле Бухары, жил в Средней Азии и Иране, занимал должности врача и визиря при различных правителях. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.

Из нефилософских трудов главный - "Канон врачебной науки". В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в.

Главный философский труд Ибн-Сины - "Книга исцеления", сочинение в 18 томах, включавшее "Логику", "Риторику", "Поэтику", "Физику", "Метафизику". Авиценну называли "князем философов" и "князем врачей". В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма.

Все науки Ибн-Сина делит на две группы: теоретические и практические. Теоретические науки исследуют существующие независимо от человеческой деятельности, практические исследуют саму деятельность. Цель первых - постижение истины, вторых - достижение блага. Логика не входит в эту классификацию, она, как "инструментальная" наука, предваряет все другие науки.

В теоретические науки включены физика, математика и метафизика. Далее Ибн-Сина говорит о том, что в этих областях знания есть первичные (чистые) и вторичные (прикладные) науки. "Чистая" физика включает вопросы о материи, форме, движении, о минералах, животных, растительной, животной и человеческой душе, в прикладную физику входят медицина, астрология, толкование снов, наука о талисманах, о волшебстве и алхимия. Ибн-Сина принимал основной принцип астрологии о том, что земные явления обусловлены движением небесных тел.

"Чистая" математика включает в себя  арифметику, геометрию, астрономию  и теорию музыки. Прикладные дисциплины - индийское десятеричное счисление  и алгебра, определение площадей, механика, вопросы, связанные с изготовлением  гирь и весов, оптических приборов и зеркал, гидравлика, составление астрономических и географических карт.

"Чистая" метафизика рассматривает первые  начала наук, доказательство существования  бытийно-необходимого, его единства  и его атрибутов, первичные и  вторичные "духовные субстанции", способ подчинения телесных субстанций "духовным субстанциям". Прикладная метафизика говорит об откровении и потусторонних воздаяниях.

В практические науки включены политика, домоводство и этика. Политика - наука об управлении народом; домоводство - наука об управлении домом; этика - наука о самом себе (каким должен быть человек).

Рассматривая логику как "орудие" познания, исходя из идей Аристотеля, Ибн-Сина разрабатывает ряд проблем логики: теорию условных силлогизмов, вводит усовершенствования в классификацию силлогизмов.

Исходя в основном из аристотелизма, Ибн-Сина вводит в его концепции ряд новых идей. В физике Ибн-Сина утверждает, что в возникновении физических тел участвуют материя, форма и небытие. Небытие понимается как возможность возникновения предмета. При этом возможности каждого предмета различны: так, для возникновения меча необходима та возможность, которая заключается в куске железа, а ткани - в куске шерсти. В отличие от Аристотеля Ибн-Сина считает, что формы не привносятся в материю извне, а существуют в ней потенциально.

В метафизике Ибн-Сина отличает существо от сущности. Первое конкретно, второе абстрактно. Так, люди - существа, а человечность - сущность. Далее, нужно различать возможное и необходимое. Реально существующее может быть, а может и не быть, так как оно не имеет в самом себе основания своего бытия. В отличие от него есть необходимое, которое само себя обосновывает и оправдывает.

Ибн-Сина рисует картину поражения Богом сущего. "Первый творит разумную субстанцию, которая по истине сотворена. От нее исходит (другая) разумная субстанция и небесное тело. При этой же разумной субстанции совершенствуются небесные тела, и она завершается некой разумной субстанцией, от которой уже не исходит небесное тело. Материя элементарного мира должна происходить от последнего разума, а за небесными телами не отрицается оказание определенного содействия в этом. Однако этого не достаточно для упрочнения ее возникновения, пока с ним не сочетается форма. От разумной субстанции, которая стоит за этим миром, исходят растительная, животная и разумная души. Разумной душой завершается последовательность бытия разумных субстанций. Разумная душа нуждается в совершенстве при помощи телесных органов и в связи с высшими сущими".

Утверждая творение мира Богом, Ибн-Сина, однако, развивает концепцию вечности материи. Бог является причиной мира. Бог и мир относятся друг к другу, как причина и следствие. Но причина и следствие являются соотносительными понятиями и друг без друга существовать не могут. Поэтому ни мир без Бога, ни Бог без мира немыслимы. Если Бог вечно существует, то вечно существует и мир.

Значительное место в философских взглядах Ибн-Сины занимает учение о душе. Как и Аристотель, он различает растительную, животную и человеческую (разумную) души. Человеческой (разумной душе) подчинены другие, низшие души.

Ибн-Сина считает, что разумная душа бессмертна. В пользу этого он приводит ряд аргументов. Так, при старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум - субстанция, в своем бытии не зависящая от тела. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом такой жизни является сон, когда мыслительная сила приобретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн-Сина был противником идеи о переселении душ.

В человеческой душе есть теоретический и практический разум. Теоретический вырабатывает знания, направленные на то, чтобы постигать истину, избегать лжи, практический вырабатывает нравственные принципы. В целом разумная часть души стремится освободиться от смущающего действия чувств. Но полное освобождение достижимо немногими.

Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания существует еще особое, интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом. На таком познании основывается пророчество. Здесь знание вливается в душу без помощи чувств, а затем оформляется в чувственные образы, чтобы приспособить знание к пониманию. В целом Ибн-Сина убежден в познаваемости мира, и в этом он не полемизирует с теми, кто говорил, что мир преисполнен чудесами, творимыми Аллахом, совершенно недоступными человеческому пониманию.

В изучении практических наук Ибн-Сина исходит из того, что люди живут в общении. "Человек тем отличается от остальных животных, что он не смог бы благоденствовать, если бы уединился и жил особняком, выполняя свои дела сам.

В основном сочинения Аль-Газали "Воскрешение наук о вере" развивается идея не возможности рационального познания Бога. Познание его возможно лишь путем экстатического переживания, внутреннего опыта индивида.

Аль-Газали критиковал философию за то, что на ней, по его мнению, в немалой степени лежит клеймо неверия и безбожия. Так греческие философы Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит не признавали наличие Бога как творца мира. Другие философы также увлекались тем, что объясняли развитие мира исключительно лишь естественными причинами. Газали критиковал также Сократа, Платона и Аристотеля за их склонность к атеизму.

Учение Газали было стремлением восстановить элементы мистики в философии и вывести ее из-под влияния научного знания.

К середине XII в. религиозная реакция достигает своего апогея и научно-философская мысль на арабском Востоке затухает.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2     Взгляды представителей арабской философии на Западе

(4)В отличие от Востока, в Испании в этот период арабская культура расцветает. Арабы и мавры высадились на Пиренейском полуострове в 711 г. Через два года почти вся страна, кроме небольшого района на севере, была в их руках. Завоеватели преобразовали страну: совершенствуется техника сельского хозяйства, развиваются садоводство и виноградарство, число городов достигает четырехсот. Ведется оживленная торговля с Византией, Африкой, Италией и Южной Францией.

(2)Начало арабо-испанской философии положил врач, поэт, математик и астроном Ибн-Баджа (ок.1070 - 1138 г. г.). Он занимал высокие правительственные посты в Гренаде и Сарагоссе, в конце жизни по обвинению в ереси был заточен в тюрьму и отравлен. Это обвинение имело под собой основания, так как Ибн-Баджа писал: "Мир является как бы простым единым живым существом, не нуждающемся ни в чем постороннем".

В книге "Образ жизни уединившегося" дается картина постепенного подъема души, освобождающейся от инстинктивных и чувственных животных элементов, до высшей ступени познания умопостигаемого мира. Это духовное восхождение совершается не через мистическое просветление, а путем интеллектуального совершенствования при посредстве научного знания. В книге дается набросок идеального государства. В этом государстве нет ни врачей, ни судей. Медицина является там излишней, потому что граждане правильно питаются, правосудие там не нужно, потому что граждане руководствуются в своих отношениях любовью и между ними не бывает разногласий и раздоров.

Следующим представителем арабской философии был Ибн-Туфайль (1110 - 1185 г. г.) - врач, математик, философ и поэт. Современники дали ему прозвище "учитель нечестия". До нас дошел философский роман Ибн-Туфайля "О Хайе, сыне Яззана". В этой психологической робинзонаде рисуется саморазвитие "естественного человека", изолированного на необитаемом острове. Ребенка, попавшего на необитаемый остров, вскормила лань. Он видел небо, море, различные предметы, долгие годы жил в одиночестве. Первые знания его ограничиваются чувственными вещами, постепенно он доходит до познания общего начала вещей, которое их объединяет. Этим началом, которое хранит этот мир и придает ему движение, является Бог.

Для того чтобы правильно оценить смысл многих произведений средневековой философии, нужно учитывать специфику эпохи. Следует сквозь формальные заверения в лояльности "божественному закону" попытаться проникнуть в сокровенные мысли философа, не согласующиеся с ортодоксальной точкой зрения.