Языческие верования славян

Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны  – собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника. Такие жезлы (тояги) использовали болгарские жрецы во время летних молений о дожде.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнца был  Хорс. Представление о том, что  солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце свету» («Солнце только воплощение света»).

Хорс, чье имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Спутником богов Солнца и плодородия был  Семаргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Предполагается, что первоначально  Семаргл был богом огня и представлялся  как в облике человека, так и  птицы-сокола. В дальнейшем его образ  изменился и приобрел звероподобные черты.

По  мнению некоторых исследователей, Хорс и Семаргл – это божества скифского  происхождения, их культ пришел от восточных  кочевников, поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной  Руси, граничащей со степью.

• Божества плодородия

Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета, жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода; сопоставление  с мифологией других народов позволяет  утверждать, что эти богини –  мать и дочь.

Лада – богиня  брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV века, а в древности был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!».

Ладу  называли «матерью Лелевой». Леля –  богиня незамужних девушек, богиня весны  и первой зелени. Ее имя встречается  в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» - кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» - аист, приносящий детей; «лелеять» - заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали ей на голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему  земледельческому культу Матери-Земли восходит общеславянское почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы, Великой Матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще. Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение другого варианта написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»; однако при таком понимании богиня оказывается только покровительница воды и прядения, а не земли и урожая). Мокошь была богиней женских работ, чудесной пряхой (Приложение 10).

У восточных  славян Мокошь стала со временем почитаться как подательница дождя. В конце  концов, у них она «поднялась»  с земли на небо и заняла место  главного женского божества. Это отражено в повсеместно распространенном у восточных славян представлении о трех матерях каждого живого существа – родной матери, Матери-Земле и Богоматери.

Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес. Имя  Велиса восходит к древнейшему корню  «vel» со значением «мертвый»; Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то тот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Мифы говорят, что нисхождение в этот мир приносило всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими способностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии.

Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово.

Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее имя  имеет общий корень со словам «смерть», «мор») и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

• Громовержец Перун

В развитой славянской религии и мифологии  высшим богом стал громовержец Перун 

Перун представлялся в образе седого («серебряная  голова») и златоусова воина. Он едет по небесам в колеснице или  верхом на коне и мечет оттуда стрелы-молнии. (Человек, погибший от молнии, не оплакивался – считалось, что Перун такой ценой избавил его от укрывшейся в теле нечисти). Гром происходит либо от грохота колесницы, либо от стука конских копыт, либо от храпа Перуна во время сна. Спит громовержец, по одному из поверий, в дупле священного дерева.

Перун выступает и как родоначальник  славян, верховный покровитель княжеской  власти и дружины. По мере укрепления власти князей он пользовался на Руси все большим почитанием. Одновременно он и небесный князь, глава светлых богов.

Священные животные Перуна – бык, конь и козел. Именно эти животные в основном приносились  в жертву. Из растений Перуну посвящался дуб, а иногда дикая яблоня. У дубов  или дубовых рощах располагались  древнейшие места поклонения громовержцу. Позднее святилища стали устраиваться на возвышенных местах, ближе к его небесной обители. В честь Перуна возжигались священные огни, и огонь воспринимался как стихия, непосредственно подчиненная громовержцу. Каждое лето справлялся праздник в честь Перуна, сопровождавшийся обильными жертвоприношениями. Отсюда происходит обычай забивать «ильинского» быка в день Ильи-Пророка, который заменил Перуна после принятия христианства. Кроме того, каждый четверг считался днем, посвященным Перуну. Потому и сам бог иногда именовался Четвергом.

Перун – воплощение высшей справедливости и правосудия. В этом своем качестве он именуется Правый.

Наиболее  выразительно поклонение Перуну как  высшему божеству, проявлениями которого являются другие боги, отразилось в языческом Збручском идоле. Этот памятник русской скульптуры отражает воззрения древних славян на структуру мира и иерархию богов. У идола четыре лика, каждый из которых соответствует одному из божеств славянского пантеона

• Древние святилища

Издревле  местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т.е. безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел земляной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище, там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. При мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Славянских  идолов сохранилось крайне мало. Это связано не столько с гонениями на язычество, сколько с тем,  что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование в качестве материала дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших  дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного  моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом  у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI-V  веках до н.э. праславянскими-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебам с греческими городами. Разумеется, невозможно назвать имя бога, которого изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что это был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны носили на шее вожди племен), наконец, это бог-воин, возможно бог грозы. Таким образом, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

При воцарении в Киеве Владимира, прозванного Красным Солнышком (980-1015), была проведена своего рода языческая  реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Культ главного бога дружинной знати – Перуна был введен в Новгороде. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном  огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII века.

Языческие верования и обычаи сохранялись  у восточных славян еще долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками  и обрядами на протяжении многих столетий.

 

 

 

 

 

¹ А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс.     С. 186

² А. Баркова, С. Алексеев Верования древних славян / Энциклопедия: Религии мира. – М.: Аванта Плюс.     С. 187