Язычество древних славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Января 2014 в 10:09, контрольная работа

Краткое описание

Как и любая другая религия, славянское язычество являлось фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют нам ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Как показали исследования ученых, оно прошло четыре этапа. На первом этапе славяне приносили жертвы «упырям и берегиням», на втором – Роду и Рожаницам, на третьем начали поклоняться «проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и Вилам»,на четвертом уже после принятия христианства большинством населения Руси, язычники продолжали поклоняться как Перуну, возглавлявшему весь комплекс языческих богов, так и Роду и Рожаницам, возникшим в их сознании в более раннее время.

Содержание

1. Введение
2. Происхождение славян
3. Картина мира в представлениях древних славян
4. Обряд погребения
5. Боги древних славян. Первые, старейшие боги и богини
6. Боги и богини нового поколения
7. Культ язычества
8. Языческие храмы. Капища
9. Конец и упадок язычества
10. Влияние язычества на культуру и быт древних славян
11. Заключение

Вложенные файлы: 1 файл

ИСТОРИЯ.doc

— 279.50 Кб (Скачать файл)

        Световит. «Свентовит (лат. Zuantewith, польск. Świętowit) —бог плодородия у части западных славян. Добрый бог, бог плодородия согласно «Mater Verborum», и противостоящий Чернобогу. Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, бог богов храма при Арконе (www.wikipedia.org  Световит) ». Символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр. Требы Световиту или Белобогу приносились в виде высокого пирога, который резался на четыре части, а возможно, и разносился затем на все четыре стороны, в согласии с направлением взора Световита. Вино было сладким, потому что на его терпкий запах слетались насекомые - свидетели верований утверждают, что кумир Белобога был облеплен мухами. Hа самом деле речь идет только лишь о том, что требы приносились сладким, вероятно совершались возлияния непосредственно в уста кумира или они мазались жертвенным медом. Одним из главных праздников Световита-Белобога можно считать календарный Таусень - осенний солнцеворот, когда урожай собран, и надо заботиться о благополучном новом – в следующем году.

 

           Велес (Волос) — Велес, Волос (др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии. википедияБог торговли и зверей. Символ — cноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: Вол, зерно, пшеница. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем.

          Велес — один из величайших богов древнего мира.                                          Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение.

 

          Триглав. Владыка трех царств: неба, земли и ада (т.е. воздушного царства, облачных подземелий и грозового пекла). « Триглав — треглавый мифический персонаж балтийских славян. Символизировал власть над тремя царствами — небом, землёй и преисподней. В Щецине треглавый идол Триглава стоял на главном из трех холмов (священных), имел на глазах повязку из золота, что связано с причастностью этого божества к гаданиям и предсказанием будущего.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр 163)»

 Малые Триглавы составлялись  из богов, стоящих ниже на  иерархической лестнице.

 

          Макош. Макоша (Мокошь, Макета) — славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князя Владимира.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр 144)».

«Богиня всей Судьбы,старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет», прясть и ткать в святой день Мокоши — пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день ( Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. стр. 168.) ».

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.

 

           Сва́рог — Бог неба, атрибутивное имя Бога-Отца древнерусской ведической дохристианской Троицы (Сварог - Даждьбог - Стрибог), буквально означает «Творец» бог небесного огня, отец Дажьбога. «Бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо. Сварог разбивал лучами- стрелами небесный покров, открывал небо и солнце, посылал людям небесный огонь, без которого не изготовишь ни оружие ни украшения; разжигал искрами вдохновение в сердцах и душах мастеров. Сварог — капризный бог, он редко кому открывал свои тайны. Представляется в облике молодого плечистого кузнеца, молчалив и строг; покровительствует кузнецам, коих называют его внуками — сварожичами (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр. 149) ».

 В наши дни, благодаря  теории О. Н. Трубачёва « об индоарийском языковом субстрате в Северном Причерноморье, делаются попытки реанимировать старую гипотезу об индоарийском происхождении теонима Сварог. Этот теоним был, якобы, заимствован славянами у индоариев в Северном Причерноморье и происходит от того самого svarga «небо, небесный. (Трубачёв О. Н.  Этногенез и культура древнейших славян. М.: Наука, 2003. стр. 198.)»

«Сварог создал 12 месяцевый календарь (Коло Сварога). День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня. Сварога и Семаргла день - 21 ноября. Замещён праздником Михаила архангела. Сварог сварганил (сварил, создал) землю. Слово "сварганить" значит – сотворить.( www.wikipedia.org Сварог.)»

 

            Лада - славянская богиня любви и красоты Лада — богиня любви, покровительница браков, домашнего очага, богиня юности, красоты плодородия. «Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье.Настаёт лето. На «зелёной неделе» справляли когда-то Семик — девичий праздник. Называли Семик — честной, подобно Масленице, это один из наиболее почитаемых народных праздников. На Семик особая честь воздавалась берёзе. Она у древних славян считалась священным деревом, олицетворяла богиню Ладу. (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр 88) ».

.

 

                               Боги и богини нового поколения.

                                            

        Яри́ло, Яри́ла — Ярило (Яр) — божество пробуждающейся природы, покровитель растительного мира. «Это молодой, красивый человек на белом коне и в белой мантии с венком весенних цветов на голове. В левой руке он держит колосья. Весной справляли «ярил- ки», которые заканчивались похоронами Ярилы. Где Ярило пройдёт — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце разгорается любовь. Ярило отождествляли с Солнцем. Во многих песнях, присказках люди обращаются к этому божеству с просьбой о тёплом лете и хорошем урожае. 4 июня — Ярилин день (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр 183)»

Древние славяне считали Солнце, Молнию и  Огонь — два небесных Пламени  и одно земное — родными братьями, сыновьями Неба и Земли.Идол его  стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует  свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.

           Даждьбог — бог солнца, жатвы, сын Сварога, муж богини луны. В мифах — один из первых царей и законодателей, положил начало летоисчислению по солнечному календарю. «Красивый, сильный юноша, молодой князь, попечитель пахарей и сеятелей. Наделяет человека физической силой, здоровьем, мудростью, мастерством. В летописях его называют предком русичей. Ещё Дажьбог — хранитель ключей земных. Бог солнца закрывает землю на зиму и отдает ключи птицам, которые уносят их в вы- рей — летнее царство, страну ушедших душ. Весной птицы возвращают ключи и Дажьбог открывает землю. Один из богов пантеона князя Владимира, день его — среда. (А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр. 43) ».     

  Перун. «Бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет»( www.wikipedia.org Перун.) ». «Верховный бог Киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мед по бороде течёт). В правой руке — лук, в левой — колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со злыми силами. 2 августа — Перунов день. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна. Птица Перуна — петух, его день — четверг. Статуя Перуна- громовержца стояла в пантеоне богов князя Владимира.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской мифологии. К.:Корсар,1993.стр.126)».  
          В конце языческого периода имя Перуна упоминается чаще. Однако среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века, так и в Киевской летописи. Когда же в 980 году великий князь Владимир поставил возле княжеского дворца ряд языческих идолов, среди них был и деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Однако этот идол стоял там недолго. В 988 году князь Владимир принял христианство и уничтожил всех идолов, а Перуна приказал сбросить в Днепр, по которому тот и поплыл, пока не застрял где-то на мели, еще долгое время спустя называвшейся Перуновой. Подобный же идол Перуна стоял в Новгороде над Волховом. В 989 году епископом Иакимом он также был ниспровергнут и сброшен в реку.

       Симаргл (Семаргл) —« древнерусское языческое божество с неясными функциями, входившее в пантеон князя Владимира. По мнению большинства учёных — полубожественный персонаж, возможно — вестник между небесным и земным мирами (как и его предполагаемыйиранский прообраз Симург). По Б. А. Рыбакову — покровитель семян и корней, охранитель растительности.

В неоязычестве нередко фигурирует как бог огня, сопоставляется там с индуистским Агни. (www.wikipedia.org Симаргл) ».

          Мара. « Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь. Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. . Позднее связь со смертью утрачивается, но вредоносность божества очевидна (мор, мрак). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в тёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. В некоторых местах Мара — название нечисти.( А.А. Кононенко, С.А. Кононенко. Персонажи славянской   мифологии. К.:Корсар,1993.стр. 103)».

.

                                            

                                          Культ язычества 

Идолы богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или  серебром и в соответствии с функциями  этих богов снабжались различными атрибутами, среди которых неизменно находился кубок или рог для питья. «Данные как археологии, так и письменных источников свидетельствуют о том, что у славян существовали скульптурные изображения божеств (идолы). Они могли быть как деревянными, так и каменными. Идолов восточных славян отличает простота и известная грубость исполнения, тогда как у западных славян идолы были более искусными и сложным. Кроме того, отличительной чертой западнославянских идолов является поликефалия (многоголовость). О внешнем виде славянских идолов можно судить по широко известному так называемому «Збручскому идолу», а также по описаниям в письменных источниках: известно, например, что идол Перуна, поставленный в Киеве князем Владимиром, был деревянным, с серебряной головой и золотыми усами. Помимо этого известны многочисленные описания многоголовых идолов балтийских славян.(www.wikipedia.irg   славянская мифология идолы и капища  )».          «Жертвы, приносившиеся богам или демонам, были как кровавыми, и среди них в России и на Западе не было недостатка и в человеческих жертвах, так и фругальными. Особенно часто такие жертвоприношения упоминаются в связи с почитанием домашних демонов, которым славяне-язычники подавали хлеб, сыр, мед, калачи, кур, яйца, чеснок и т. д. и т. п. Для обозначения жертвоприношений у славян было много терминов как собственных (треба, жртеа), так и заимствованных. При жертвоприношениях жрец или хозяин – отец семьи, подняв руки кверху, обращался к богам и произносил при этом соответствующую просьбу . Сохранилось содержание двух таких просьб. Одну из них приводит Ибн Русте. Славянин, держа в руках просяное зерно, просит послать обильный урожай. О другой рассказывает Саксон Грамматик, описывая, как главный жрец Святовита в Арконе молится за благополучие родины, рост богатства и новые победы соотечественников (  Л.Нидерле .Славянские ценности www.histotylib.org)».

             Жрецы. Специальная каста жрецов засвидетельствована только у балтийских славян, религия которых, была наиболее развита и у которых имелось и наибольшее количество известных богов и крупных культовых центров с известными храмами. В связи с этим, а точнее говоря, причиной этого локального развития была именно каста жрецов. У остальных славян подобного рода жрецы не засвидетельствованы. «К середине I тыс. н. э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. Тем не менее, жрецы языческих божеств у восточных славян в дохристианские времена скорее всего были. Однако их, видимо, было не так много — гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей. (www.Wikipedia.org Cлавянская мифология. Жречество.)»     

Информация о работе Язычество древних славян