Буддизм в Калмыкии

Буддизм в Туве.  (Тувинцы единственный тюркский этнос исповедающий буддизм)

     Туви́нский будди́зм — региональная форма тибето-монгольского буддизма, сложившаяся на территории Тувы в XVIII—XIX веках.

     Первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Дальнейшее знакомство тувинцев с буддизмом произошло в XIII—XIV вв., когда Тува входила в состав Монгольской империи. Самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории Тувы, датируются XIII—XIV вв.    Во второй половине XVIII в. после разгрома Джунгарского ханства Тува попала в подчинение к Китаю. В это же время на территории Тувы начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы, представители школы Гэлуг. Первый буддистский храм (хурээ, или дацан) был построен в 1772 году. Сформировалось буддистское духовенство. Постепенно тувинцы укрепляли связи с буддистскими духовными центрами Монголии и Тибета, которые входили в огромное китайское государство. Почти все представители высшего тувинского духовенства были тибетскими и монгольскими ламами, главой тувинских буддистов был монгольский лама, который жил в г. Урге (ныне - Улан-Батор, Монголия).

Развитие буддизма.

     Во второй половине XIX века монастыри (хурэ) имелись в каждом тувинском кожууне (административная единица). С экономической точки зрения они представляли собой крупные феодальные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов (крепостных крестьян), владели скотом, занимались торговлей.

     Настоятели Чаданского дацана как главы тувинского буддизма получили титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно монгольским ламам. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Структуру религиозной организации тувинский буддизм заимствовал у монголов без особых изменений (те же штатные должностные единицы, те же монашеские степени и звания).

     Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским ламам. В результате долгого сосуществования с шаманизмом тувинский буддизм перенял его традиции: культ оваа - духов-хозяев местности; культ ээренов - семейных охранителей. В буддийских церемониях наряду с ламами нередко принимали участие шаманы, а в дацанах существовала особая категория духовных лиц - бурхан боо ("ламы-шаманы").

Возрождение.

     Пережив гонения от советской власти в первые ее десятилетия, буддисты Тувы лишь в 1990 г. зарегистрировали первую общину и возвели каменный храм. Затем началось восстановление двух наиболее почитаемых тувинскими буддистами дацанов.

     В 1993 году было уже девять общин. В настоящее время в Республике Тува функционируют 10 буддийских религиозных обществ, которые расположены в шести районах республики и в г. Кызыле. Эти буддийские общества охватывают практически все коренное население республики.

     В 2001 г. финансовую основу на восстановительные работы одного из дацанов заложил С.Шойгу, уроженец Чадана, передавший на эти цели более 20 тыс. $. По словам С.Шойгу, он не мог не откликнуться на просьбу лам помочь «построить храм, достойный веры народа, который будет находить в нем духовную защиту».

(Верховный лама) Республики  Тува досточтимый Тензин Цултим

Буддизм в Калмыкии.

     Калмыкия — единственный  в Европе регион традиционного  распространения тибетской формы  буддизма, исповедуемого калмыками  с конца XVI века.

     Они являются ветвью ойратов (западных монголов), населявших Джунгарию (ныне территория Северо-Западного Китая). Массовое распространение буддизма среди ойратов происходило на рубеже ХVI-ХVII вв., тогда же утвердился государственный статус этой ветви буддизма во всех ойратских улусах, были определены правовое положение буддийского духовенства и имущественные права хурулов (дацанов), составлен оригинальный калмыцко-ойратский алфавит, ставший основой старо-калмыцкой письменности, и начат перевод тибетской буддийской литературы.

     К 1914 г. в Калмыцкой  степи и других местах расселения  калмыков действовало более 120 хурулов(дацанов), общее число штатных буддийских духовных лиц составило 1,6 тыс. человек. Но после гражданской войны к моменту образования в 1920 г. Калмыцкой АО в составе Советской России осталось лишь 35 хурулов и 1 тыс. представителей духовенства.

     К началу 1940-х гг. буддийская конфессиональная организация калмыков была полностью разгромлена. Впоследствии калмыцкий народ подвергся депортации в восточные районы СССР. Несмотря на репрессии, буддизм в Калмыкии продолжал сохраняться на бытовом уровне. По некоторым данным, в 1985 г. буддистами называли себя 30% калмыков - жителей сел и 23% горожан; 48% семей сумели сохранить культовые предметы, а праздники буддийского календарного цикла отмечали 98% опрошенных.

     В 1988 г. в Калмыкии  официально зарегистрировали первую  буддийскую общину, а через год  в Элисте открылся первый молитвенный  дом. На конференции буддистов  Калмыкии и Астраханской области  в 1991 г. было создано Объединение  буддистов Калмыкии (ОБК) - конфессиональная  структура, независимая от Центрального  духовного управления буддистов  в Улан-Удэ.

Глава – шаджин лама Тэло Тулку Ринпоче (калмык родился в США)