Философия Платона не представляет собой законченной  и всеохватывающей системы. Платон постоянно подвергал все сомнению. В некоторых диалогах он, по-видимому, вообще не приходил к каким-либо выводам, в других - ставил вопросы, вызывая  сомнение у тех читателей, которые  испокон веков истолковывали  этот критический дух как разъедающий  скептицизм. От некоторых концепций  и учений Платон никогда не отказывался, хотя часто подвергал их шлифовке и переработке.

     Мы  будем следовать традиционному  делению философии Платона на этику, теорию познания и теорию природы. Само это разделение возникло в ранних школах платонизма в результате изучения диалогов. В данной работе, исходя из ее темы, будет, прежде всего, подробно рассмотрена этика Платона.

     Для этики Платона характерны следующие  основные положения.

     Все люди по природе стремятся к благу. Во всех вещах от природы присутствует стремление улучшать и совершенствовать свое бытие. Человек не составляет исключения из этого правила. Когда душа реализует  эту естественную склонность, результат  ее правильной деятельности называется добродетелью. То же происходит, когда  хорошо и в согласии с природой работает тело; такое состояние мы называем здоровьем. Эта концепция, позже получившая название естественного  закона, лежит в основании всей этики Платона.

     Добродетель есть знание. Как и искусством, добродетелью невозможно овладеть без усилий или  по счастливой случайности. Человек  не может поступать хорошо, если не знает, что именно он делает, а  также, почему и как это следует  делать. Источником всякой добродетели  является знание, причем знание не просто абстрактное, теоретическое, но конкретное и практическое (не исключающее, однако, и теории), подобное навыкам искусного ремесленника, понимающего, что он делает и как это следует делать.

     Самые дурные поступки совершаются невольно, или вопреки воле, в том смысле, что противоречат ее естественной и  основной направленности на благое. Человек, совершающий такие поступки, находится в худшем положении, чем тот, кто знает благо и его желает, но отдался страстям или воле случая. Первый не может избежать зла, ибо извращены сами движущие им силы: он полагает, что знает то, чего на самом деле не знает, и думает, что желает того, чего на самом деле не желает, т.е. блага.

     По  природе душа важнее тела, поскольку  душа пользуется телом как орудием, а все использующее выше используемого. Поэтому здоровье души (добродетель) важнее здоровья тела, и высшим делом  человека является "забота о душе". Порок хуже смерти, и хуже совершить  несправедливость, чем ее претерпеть, поскольку совершающий несправедливость калечит свою душу.

     Четыре  основные добродетели души - это  мудрость, справедливость, мужество и  умеренность. Мудрость направляет действие к цели; справедливость воздает всем вещам то, что им причитается в  соответствии с подлинными нуждами  и возможностями каждой, как понимает их разум; мужество, невзирая на препятствия, доводит до конца мудрые и справедливые дела; умеренность представляет собой  гармонию различных частей души в  согласии с разумом.

     Само  по себе удовольствие не является ни благом, ни злом. Существуют как добродетельные, так и порочные наслаждения, однако добродетельные наслаждения, которыми сопровождаются разумные действия и которые соответствуют природе, приносят гораздо большее удовлетворение, нежели порочные.

     Итак, не существует конфликта между действительным долгом и подлинным интересом  человека. Долг и польза, в конечном счете, совпадают. Главная наша обязанность - быть самими собой и во всем хранить  себе верность. И в конечном счете это окажется гораздо более приятным и полезным, чем дурными и неразумными поступками уродовать свою природу.

     Человек по своей природе существо общественное. Даже самые простые нужды невозможно удовлетворить без помощи других людей.

     Самый опасный недуг для государства - разброд в умах и утрата главной  цели, обрести которую можно лишь с помощью философии или религии. Когда ум парализован, руководство  обществом принимают на себя нижестоящие  инстанции, не способные к правильным решениям. Общество переполняют паразитические личности, не исполняющие необходимых  общественных функций. Это ведет  к хаосу и, в конечном счете, к  тирании, последней стадии социального  распада.

Глава 2. Идеальное государство в трудах Платона

     В диалоге «Государство» идеальный  государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и  в государстве должно быть три  сословия. Разумному началу души в  идеальном государстве соответствуют  правители-философы, яростному началу — воины, вожделеющему — земледельцы  и ремесленники. Сословное деление  общества Платон объявил условием прочности  государства как совместного  поселения граждан. Самовольный  переход из низшего сословия в  высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие — это и есть справедливость».

     Платоновское  определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников — серебра, а в души земледельцев и ремесленников — железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

     Платон  пишет, что «идеальное» государство  должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

     Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают  мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она «подобна некой гармонии», она «настраивает на свой лад решительно все целиком». Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты: «...заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это есть справедливость». Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование «идеального» государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением. Так государство Платона незаметно, ради лучшей цели, приобретает те недостатки, которые рассматривал сам автор, описывая «порочные» государства (например, расслоение общества в олигархическом государстве).

     Во  главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в  земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки  не станут благородно и основательно философствовать…, до тех пор государствам не избавиться от зол». В проекте  идеальной организации власти Платон отходит от принципов «аристократии  крови» и заменяет ее «аристократией духа». Обосновывая эту идею, он наделил  философов-правителей качествами духовной элиты — интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней  и любовь к истине». Платон считает, что любое новшество в идеальном  государстве неизбежно ухудшит  его (нельзя улучшить «идеальное»). Очевидно, что именно философы будут охранять «идеальный» строй, законы от всяческих  нововведений, ведь они обладают «...всеми  качествами правителей и стражей  идеального государства». Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование «идеального» государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь «идеального» государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

     Механизму осуществления власти (ее устройству, роли закона) Платон не придавал в диалоге  «Государство» особого значения. В частности, по поводу формы правления  в образцовом государстве сказано  лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется Проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы  достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий».

     Продовольственные запасы стражи получают от третьего сословия в виде натуральных поставок. Денег  у стражей нет. Жить и питаться они должны сообща, как во время  военных походов. Стражам запрещается  иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

     Образ жизни третьего сословия Платон освещал  под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам  третьего сословия разрешалось иметь  частную собственность, деньги, торговать  на рынках и т.п. Гениально предугадав значение разделения труда в экономической  жизни общества, Платон тем не менее выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно замкнутого, самодостаточного государства. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения — важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств. В последних «заключены два враждующих между собой государства: одно — бедняков, другое — богачей».

     Прообразом  идеального государственного строя  для Платона послужила аристократическая  Спарта, точнее, сохранявшиеся там  патриархальные отношения — организация  жизни господствующего класса по образцу военного лагеря, пережитки  общинной собственности, группового брака  и др.

     Характеризуя  извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом.

     Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет  четыре других. В трактате «Государство» Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена «золотого века» имели «совершенный» строй) заключена в «господстве корыстных «интересов», обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, «извращения» совершенного типа, нарастания «корыстных интересов» в их строе.

     Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. «Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще — скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать». В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, «убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение». Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

     Олигархия. — «строй, основывающийся на имущественном цензе». В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых ( немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое — богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии

     Демократия. «Демократия, на мой взгляд, ― пишет  Платон, ― осуществляется тогда, когда  бедняки, одержав победу, некоторых  из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию». В этом государстве будет «полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь». В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия «опьяняется свободой в неразбавленном виде», она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.