Традиционная китайская медицина

Реферат на тему:

Традиционная китайская медицина

План:

Введение

• 1 Основные положения

o        1.1 Девять законов медицины

       1.1.1 Небо, земля, человек

       1.1.2 Остальные категории

o        1.2 Инь-ян

• 2 Первоисточники традиционной китайской медицины

o        2.1 Нэйцзин

• 3 Методы диагностики
• 4 Методы лечения
• 5 Традиционная китайская и западная медицина

Примечания
Литература

Введение

На рынке фармацевтических ингредиентов в Сиане

Традиционная китайская медицина (ТКМ) (англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, зародившаяся в древнем Китае и возникшая из внимательного наблюдения за функционированием человеческого организма и последующей систематизации этих наблюдений с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология, ритмология и пр.

К. Шнорренбергер[4][неавторитетный источник? 22 дня] полагает[значимость факта?], что большинство понятий китайской медицины не может быть точно передано средствами современных западных языков, поскольку специфическая терминология китайской медицины имеет своим источником профессиональный язык[значимость факта?], понятный в той или иной мере только специалистам. Перевод ее на западные языки (включая латынь) вызывает в большинстве случаев нежелательные[кому?] ассоциации с соответствующим термином[значимость факта?], которые не были заключены в китайском варианте. Это относится, например, к ключевому понятию ци, переводившемуся до настоящего времени как «энергия», что привело к возникновению значительных недоразумений[] между западными специалистами по иглоукалыванию и медицинской наукой. Понятие ци древней китайской медицины не имеет ничего общего с физической энергией в современном смысле. Другие понятия, такие как инь и ян, шэнь, ци-фэнь, хуэй-фэнь, юй и т.д., также не поддаются однозначному переводу.[4][неавторитетный источник? 22 дня]

В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], в это время Традиционная китайская медицина окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, Традиционная китайская медицина получила заметное распространение в западных странах[9], где её практики и понятия зачастую рассматриваются наукой и доказательной медициной[10][11][12] как псевдонаучные и основанные на метафизических предпосылках[13].

По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[14]. Это напрямую связано с отказом от традиционной медицины[6] и прогрессом медицинских наук[14].

Традиционная китайская медицина является объектом критики по причине отсутствия научных оснований, сомнительной эффективности, использования взамен доказательной медицины, употребления токсичных препаратов, возможности побочных эффектов, угрозы экологии из-за создания черного рынка органов животных, пропаганды суеверий.

1. Основные положения

Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[15]

• И Цзин («Книга Перемен»),
• Дао Дэ Цзин («Трактат о Дао и Дэ», автор Лао Цзы),
• Шэнь Нун («Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна»),
• Хуан Ди Нэйцзин («Трактат о внутреннем Желтого Императора Хуан-ди»),
• Наньцзин («Трактат Трудные вопросы»).

Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[15]

Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.

Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.

В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].

1.1. Девять законов медицины

«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»

— Нейцзин

В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[15]

1.1.1. Небо, земля, человек

Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[15] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:

Тот, кто до предела совершенствует свое внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо".

В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.

В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.

1.1.2. Остальные категории

Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[15]

Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[15]

Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[15]

Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[15]

Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[15]

Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[15]

1.2. Инь-ян

Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[4][неавторитетный источник? 22 дня]

2. Первоисточники традиционной китайской медицины

2.1. Нэйцзин

3. Методы диагностики

В области диагностики болезней китайская медицина использует:

• Четыре метода исследования
• Восемь руководящих принципов
• Синдромы плотных и полых органов, шести каналов
• Синдромы трёх обогревателей
  

4. Методы лечения

При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.

5. Традиционная китайская и западная медицина