Религиозная вера и научное исследование

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

МИЧУРИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

 

ШИФР  № 11299

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

По  дисциплине

Логика и методология науки

По  теме

Религиозная вера и научное исследование

 

 

 

 

за 1 курс магистратуры

по направлению  «Агроинженерия»

 

 

 

Мичуринск, 2012г.

 

При рассмотрении взаимосвязей научного исследования и  религиозной веры необходимо в первую очередь структурировать область  анализа. Ниже будет развернут план изложения и анализа вопроса  на основании следующих точек  зрения: гносеологической, эпистемологической, онтологической, этической, психологической  и исторической.

1. Гносеологический аспект

 

В этой части  мы обращаемся к традиционной проблеме соотношения «веры и знания». Несмотря на почтенный возраст этой проблемы, сформулирована она некорректно, в ней мы не найдем подразумеваемой  дихотомии научно-философских и  религиозных учений. Кроме того, стоит заметить, что вера в Бога сама по себе еще не есть религиозность, как известно, бесы тоже веруют и  трепещут. Религиозность предполагает не только веру в существование Бога, но и любовь к Нему и следование Его заветам.

Анализ  научных, философских и религиозных  учений показывает, что «вера» как  недоказуемое рационально-эмпирическим путем знание (убеждения, постулаты  аксиомы) и «знание» как доказуемое рационально-эмпирическим путем знание присутствуют во всех трех формах учений о природе и человеке.

Действительно, с одной стороны, даже такие исконно научные области знания как математика и естественные науки в своих основаниях покоятся на постулатах и аксиомах. Шопенгауэр верно заметил, что не истина нуждается в доказательствах, а доказательства нуждаются в недоказуемых истинах. С другой стороны, религиозные богословские, или теологические, учения основаны в заметной части на результатах исследований исторической науки, лингвистике, логике, герменевтике и философии. На логико-философском уровне создавались варианты решения теологических проблем природы добра и зла, теодицеи, доказательств бытия Бога, Святой Троицы.

Далее с  одной стороны Бог непознаваем во всей своей полноте абсолютного бытия. Протагор говорил: «О богах ничего не могу сказать - и вопрос темен, и жизнь коротка». Но это не только позиция сомневающихся или атеистов, то же утверждает и апофатическая теология. С другой стороны непознаваемы во всей полноте природа и человек в рамках атеистического научного мировоззрения о пределах рационально-эмпирического познания природы и человека.

Существенно отметить также, что важная область философской теории познания - герменевтика (учение о познании смысла текстов) и зародилась, и сформировалась в недрах религиозной философской мысли патристики и средневековья в результате синтеза философско-научных знаний, особенно логики Аристотеля и теологии. В итоге, герменевтика сформировалась как научно-философское знание со всеми атрибутами системности и преемственности по линии Шлейермахер, Дильтей - в XIX в и Гадамер, Хабермас и др., - в XX в. В этой части следует отметить, что для теологии более полезны не столько философские учения близкие к теологии по своей онтологии, сколько философские учения с развитой методологией построения, деконструкции и анализа понятийных систем.

Философия для теологии, как и для науки, является не источником знаний о мироустройстве, а источником обогащения познавательного инструментария, используемого при толкованиях священного писания и священных преданий в теологии и организации познавательной деятельности и знания в науке.

2 Эпистемологический аспект

 

Принципиальная  и инвариантная черте научного знания, научного учения - это его системность, но не объективность, не общезначимость, не логическая непротиворечивость, не эмпирическая обоснованность. Отсюда получается, что поскольку все философские и религиозные учения представлены в форме той или иной системы, то все они в этом смысле научны и вместе с этим взаимосвязаны по форме - все научные и религиозные учения есть системы знания о природе и человеке.

Другая  черта научного учения, как правило, ему свойственная, - его преемственность. Это выражается известным «принципом соответствия» - новое учение в данной области включает прежнее учение в этой же области как свой предельный или частный случай. В этом смысле мы имеем возможность установить эпистемологические отличия названных  областей знания - научные учения почти  все преемственны и изменчивы (не догматичны), религиозные учения практически  не преемственны и догматичны (новшества  и отклонения в них резко порицаются как ереси).

Если  определить теологию как сугубо рациональною часть религиозного учения, то можно, сказать, что теология - это философская  система с фиксированной онтологией (например, для иудаизма, христианства и мусульманства - это библейская книга Бытия). В религиозной онтологической системе есть вопросы, отчасти доступные научно-философскому рациональному обоснованию (например, доказательства бытия Бога), частично доступные философскому метафизическому мышлению (например, Пресвятая Троица), или мистические явления недоступные ни рациональному научно-философскому, ни метафизическому) философскому подходам (например, чудо воскресения Иисуса Христа).

3. Онтологический аспект

 

В вопросах о том, как устроен мир и  каковы его динамические и статистические свойства - много темного, неясного, неизвестного и в конкретных науках о неживой и живой природе, т.е. в естествознании. При этом, конечно, в вопросах познания актуального, т е современного, мира материальных объектов естественные науки с ренессансного периода шаг за шагом завоевали приоритет в познавательной системе «наука-философия-религия». При этом надо заметить, что наука, в том числе естествознание, развивались не без взаимосвязи с религиозными учениями. Так историк Жак Ле Гофф высказывает мысль, что схоластический метод средневековья заострял интеллектуальный инструментарий, приводил к более тщательному анализу учений авторитетов, помогал осознать и принять возможность существования разных мнений, помогал не принимать нечто новое только как пугающее. Жак Ле Гофф высказывает интересную мысль и о том, что прогресс науки и техники тормозился прежде всего догматическим мышлением ученых-профессоров, а не теологами-схоластами. Он пишет: «Рождающаяся схоластика попыталась установить связь между свободными искусствами и механикой, между науками и техникой. А университетские профессора относили себя к социальным группам, гнушавшимся ручного труда. Последствия разрыва теории и практики были во многих областях огромны. Физики экспериментам предпочитали Аристотеля, медики и хирурги вместо вскрытий предпочитали ссылаться на Галена».

В итоге  ренессансная наука и техника  вышли на траекторию поступательного  развития. При этом теология, так же вопреки распространенному убеждению, оказывала на ренессансную науку не только тормозящее воздействие. Так, например, существует обоснованное мнение, что концепции абсолютного пространства и времени классической механики были идейно обусловлены как личным» теологическими пристрастиями Ньютона, так и общей философско-религиозной атмосферой философии и теологии с их учениями об Абсолютном бытии. Религиозная идейная вдохновленность Ньютона видна также по его высказыванию в «Математических началах натуральной философии» о том, что его механика показывает гармонию мироздания, установленную ее Творцом.

Что касается учения о мире, то философский подход не выдержал конкуренции с ренессансной наукой. Традиционные разделы философии - философские онтологии - хотя и  создаются до сих пор, но уже с XV-XVII в. они в естествознании серьезно не рассматриваются и пополняют только «кунсткамеру» измышленных философами «Начал» мироздания: Первоединый, Ум и Душа у Плотина; монады у Лейбница, Абсолютный дух у Гегеля; Мировая воля у Шопенгауэра и т.п.

При этом надо сказать, что, при всех современных  успехах позитивных наук наиболее важные вопросы науки, философии и религии, т.е. принципиальные вопросы человеческого  познания мира, остались равным образом  предметом всех областей человеческого  знания:

1) Есть  ли в мироздания Высшее разумное  существо, или Абсолютное бытие?

2) Почему  и как произошли Вселенная  и Человек? 

3) Какой  будет конечная судьба Вселенной  и Человечества?

4) Что  есть человек и в чем смысл  его существования?

5) Какова  природа нравственных поступков  человека?

Вначале следует сказать, что вопрос о  существовании Бога вполне научный. С логико-методологической точки  зрения у нас нет никаких оснований  считать человека наиболее разумным существом во Вселенной и нет  никаких оснований отвергать  возможность существования Творца всей Вселенной (см. об этом Курашов, 1999).

Фома  Аквинский в труде «Сумма теологии»  писал, что «нет никаких препятствий, чтобы те же самые предметы, которые  подлежат исследованию философскими дисциплинами в меру того, что можно познать  при свете естественного разума, исследовала наряду с этим и другая наука в меру того, что можно познать при свете божественного разума». Фома Аквинский, следуя этой программе, привел пять доказательств бытия Бога. Эти доказательства могут быть предметом научно-философской критики, как это и сделано Кантом, но сами по себе, по форме эти доказательства представляют собой взаимосвязь философских и религиозных учений.

Причем  в отношении доказательств бытия  Бога мы имеем случай диалога мировоззрений  происходящего в сознании одного человека. Действительно, религиозный  человек не нуждается в доказательствах  основ своей веры, иначе он не был бы религиозным. Философ же при  постановке вопроса о научно-философском  доказательстве бытия Бога встает неизбежно  на философскую позицию сомнения, переоценки ценностей. Вначале при  постановке проблемы он переходит от догматического религиозного учения в  сферу свободного и критического философского мышления, а затем если доказательства представляются ему  убедительными, он возвращается вновь  в сферу религиозного учения.

Религиозные люди не нуждаются в дополнительных доказательствах существования  Бога сверх священного писания, как  и физики не нуждаются в дополнительных доказательствах того, что земля  вращается вокруг собственной оси.

Научные, философские и религиозные учения всегда сходились на общем вопросе  происхождения Вселенной и человека. В религиозных учениях этот вопрос однозначно решается догматически в философских - либо критически, либо метафизически; в научных - гипотетически. В наиболее популярной в современном научном сообществе гипотезе-теории «Большого взрыва» проблемы происхождения Вселенной, или природы изначальной сингулярности, или, просто говоря, проблемы, как и почему возникла Вселенная, представляются неразрешимыми. Здесь вновь проблема «Самого начала» становится в равной степени научной, философской и религиозной. Наряду с проблемой «Самого начала» предметное поле для взаимосвязи всех областей знания дают вопросы происхождения сложности во Вселенной, в том числе жизни и человека. Несмотря на большие успехи в теоретическом оснащении эволюционных теорий (генетика, молекулярная биология, информатика, биология в целом и т.п.) они не в состоянии объяснить невозможное: как возможно порождение простым более сложного, а этим сложным еще более сложного и т.д. от простейших атомных систем до простейших живых организмов, а о них к человеку.

В наше время  эсхатологический и этический аспекты  взаимосвязи науки, философии и  религии сблизились настолько, что  этот вопрос следует рассмотреть  особо как характерный феномен  современного состояния человечества.

4. Эстетический эсхатологический  аспекты

 

Нравственное  поведение человека, природа добра  и зла не находят оснований  в конкретных позитивных науках. Этика  является безусловным приоритетом  философских и религиозных учении. Как хорошо известно, Кант в своей «Критике практического разума» не смог обосновать необходимость нравственных поступков человека без допущения существования Абсолютного бытия - Бога. Отсюда исходит его знаменитое высказывание о том, что он был вынужден ограничить знание, чтобы освободить место вере. В силу этого, мы в данной части можем рассматривать преимущественно взаимосвязь философии и религии. История этой взаимосвязи велика. 

В религиозной  философии особое место занимал  вопрос радикального постижения природы  добра и зла. Это связано с тем, что философски мыслящий человек должен был найти объяснение парадоксальной ситуации существования зла в мире при всемогущем, всезнающем и всеблагом Боге. Результатов рационально-философского осмысления этой проблемы немало, но важно, что все они именно результат приложений философских учений к религиозным учениям. Так, например, в результате философского анализа Августин Аврелий пришел к утверждению, что мерой добра является мера бытия, а мерой зла - отсутствие бытия. Другими словами, по Августину понятие «зло» тождественно понятию «ничто», а Абсолютное добро есть Абсолютное бытие, т.е. Бог. В отличие от этого Фома Аквинский утверждал, что зло есть необходимый элемент гармонии сотворенного Богом мира.

В наше время  наука и технология пришли к неизбежному  взаимодействию с философскими и  религиозными учениями в связи с  эсхатологическим характером экологической  проблемы. Без привлечения философского и религиозного мировоззрения призывы  к сохранению природы и жизни  на Земле не находят убедительных обоснований с научной точки  зрения.

Действительно, если человек распадается на бездушные  атомы и молекулы, а также из них собирается в результате последовательных процессов фотосинтеза и биосинтеза, то какая может быть у современного человека нравственная забота о будущих  поколениях. Принципы и нормы этики  относятся к взаимоотношениям живого человека с живым человеком. С  религиозной точки зрения любое  поколение и прошлого и будущего есть результат предвечного замысла, а сама природа создана такой, что в заключительный шестой день творения «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» [Быт. 1,31]. Отсюда уже можно вывести этический императив. И что человек не имеет права лишать жизни ни себя, ни других людей и в настоящем и будущем, а это связано с сохранением благоприятной для жизни окружающей среды и для современников, и для будущих поколений.