Культурология как наука

Архитектура.

XVI век – время появления редкого произведение красоте архитектурного стиля – шатра.

Вопрос о его появлении дискуссионный:

1. Традиции язычества, напоминает языческие курганы
2. Башни военной крепости
3. Большинство исследователей считают, что в наибольшей степени отвечало задачам времени возвышения Москвы и могучего российского государства.

Ярким примером является церковь Вознесения в Коломенском и церковь Покрова на Рву (храм Василия Блаженного (Казанская церковь)): в центре – шатер, который объединяет в единое целое 8 одинаковых, но одновременно различных глав, как Москва объединила разные русские земли.

Живопись.

Предвозрождение в русской культуре представлено творчеством Феофана  Грека (философ, иконописец). Стиль: экспрессия, эмоциональность. Характерно: часто  до конца не прорисовывал образы, но при этом достигал необыкновенного  воздействия на зрителя, наличие  белых бликов. Стиль соответствовал характеру художника: когда писал никогда не стоял на месте (вероятно, всегда отходил чтобы видеть мазок издалека) и одновременно вел философии с учениками о боге и многом другом. Его фрески сохранились в Спасо-Преображенском соборе в Новгороде и Благовещенском монастыре Кремля.

Андрей Рублев (выходец из богатого рода). Мало известно, но, вероятней  всего, пострит пришел в Троицко-Сергиевской  лавре (близок по духу с Сергием Радонежским), был монахом Спасо-Андронникова монастыря, там и похоронен. Стиль – умиротворенность, гармоничность, нежный колорит. Главное произведение: «Троица» – символ русского национального духа, о котором говорят: «если есть «Троица» Рублева, значит есть Бог». Сама культура возрождения представлена гением Деонисием – по силе таланта равен Рублеву. В стиле – нежный колорит + специфически утонченные композиции. Его росписи находятся в соборе Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, который находится в Вологодской области.

Культура допетровской Руси.

1. Культура Древней Руси (IX-XII). Введение Христианства и его последствия.

Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становлении  русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и  нормандский). Длительное время в  отечественной историографии дискутировался вопрос, который больше известен как нормандская проблема, однако истоки этой проблемы лежат не в IX веке, а в XVIII, когда Петр I пригласил в создаваемую им академию наук трех выдающихся немецких ученых: Байера, Миллера, Шлейцера, которые, изучив немногочисленные письменные документы, взяли за основу возникновения русского государства версию о призвании варяжских князей, представленных в «Повести временных лет». Одновременно с возникновением нормандской версии появилась оппозиция – антинорманизм. Первым антинорманистом стал М.В. Ломоносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой. Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екатерине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о приглашении иностранцев на русский престол. Без особых возражений нормандскую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов. Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли нормандскую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится генеральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механизме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Новгородом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и южный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объединительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образования государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Христианизация Руси проходила в несколько этапов:

1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.
2. IX-X – время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповедников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.
3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской православной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру  и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

1. XII-XIII – христианизация элиты.
2. II половина XIII – городское население.
3. II половина XVI – крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отличие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «низов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта особенность была обусловлена несколькими причинами:

1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.
2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду  представляла в социально-экономическом  отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравственным доминантам, новым ценностям. Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько религиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обусловило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и выступала.
2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратиться на книги, подготовку проповедников, певцов и т.д.
3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

1. Утверждение Христианства именно как государственной религии создало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христианизация деревни вообще состоялась во второй половине XVI – начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое православие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в иконостасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена – юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную доктрину к народному сознанию.
2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру  аскетического поведения государя.
3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.
4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как  одно из главных достоинств русских  отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава  «жестокость». В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Русская культура формировалась под давлением именно христианской традиции, потому первые русские произведения носят черты христианских поучений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д.С. Лихачев обозначил как поиски смысла человеческого существования. Особую роль в русской культуре играл храм, он являлся как бы материалистическим воплощением мировидения средневекового человека. По словам А. Мена – «храм – пророк в городе, говорящий о вечности». Храм организовывал не только пространство, но и время русского человека: звон его колоколов отменял время для жителей Древней Руси. Первые храмы на Руси строили греки, но они пришли не на пустое место. И русские мастера в короткие сроки сумели обогатить византийские традиции чисто русскими вещами: многокупольность, акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции. Русское искусство было более демократично, более эмоционально, более многоцветно.

1. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру.

XII-XIII века – время нашествия татар на Русь. В это время русская культура приостанавливается в своем развитии, но нельзя согласиться с мнением, что Русь этого периода представляла собой часть Золотой Орды, так как:

1. Татаро-монголы не предвнесли своих государственно-политических институтов на Русь.
2. Русь не сменила веры.

Однако татаро-монгольская культура оказала на Русь существенное влияние. Усиление восточных (азиатских) элементов, формирование в России деспотического варианта государственности (подданства).

1. Культура русского возрождения.

С XIV века идея объединения русских земель становится доминирующей. Об этом говорит рост национального самосознания, что в немалой степени способствует расцвету русской культуры, это период синтеза локальных культур, государственно-политических институтов, собирание и осмысление ценностей и идеалов предшествующего этапа культурного развития. XV – XVI века – это время не только формирования единого русского государства, но и время становления русского национального характера. Для русского национального характера характерно проявление негативных крайностей. Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и святости. Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными соблазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции, легко свалиться в отрицании морали вообще (отсюда русская смута XVII века, безнравственность нашего времени). Еще одна особенность: ненависть ко всему формальному и официальному, ко всему бюрократическому. Русский человек готов получить отказ и потерпеть неудачу, если с ним хорошо поговорили. Одним из отрицательных последствий этого качества является пьянство, распространенное в русском народе веками. Это способ дойти до такой степени расслабленности, при котором любая социальная форма в отношениях людей уходит прочь и позволяет общаться напрямую, на стыке душ, без оглядки. Еще одна черта: патриотизм, никогда в прежней истории, ни при каких режимах не оспаривался. Постоять за Отечество, пожертвовать собой ради Отечества – были главной ценностью русской нации. И только сегодня лозунги патриотизма и демократии разделились. Это привело к появлению национал-демократических движений, лишило демократию народной поддержки, в моральном плане позволило проявиться тем самым звериным чертам русского народа: частое присвоение общественных богатств, воровство, расхищение национального достояния, раболепие перед заграницей, работу на себя государственных чиновников, не прикрытые цели наживы наших предпринимателей и бизнесменов, сострадательность, чувство справедливости. Справедливость имела также негативные черты в русском народе, так как всегда вела к фактическому равенству по принципу «не то плохо, что моя корова сдохла, а что она у соседа жива», отсюда анекдоты, негативное отношение к новым русским.

Культура после петровской эпохи.

2. Реформы Петра и их влияние на русскую культуру.

Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное  содержание петровских реформ составили  секуляризация и европеизация русской  культуры, что разрушило ее целостность  и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо.

Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный  театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему.

Петровские реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула  в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса.

Помимо социо-культурного раскола, порожденного секуляризацией, петровские реформы заложили еще две конфронтации в русском обществе:

• между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством;
• между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками.

Петровские реформы были противоречивы  не только по своим последствиям, но и противоречивы внутренне, парадоксально, европеизируя Россию Петр довел до крайности именно те элементы государственности  и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Внешняя демократизация жизни на самом деле служила укреплению абсолютизма восточно-демократического типа, особенно ярко это проявилось в политике по отношению к дворянству, которую можно характеризовать как зарегламентированную и бюрократизированную. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы: речь идет о том, что русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало (князь Болконский в «Войне и мире», Суворов и Кутузов, И.А. Крылов). Таким образом благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).

1. Культура XVIII века. Русское Просвещение.

Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства в несословной ценности человека и другие идеи просвещения вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм (государство – личность, разум – чувство, общественная польза – частное право, национальная гордость – космополитизм), которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы.

Крестьянская война под предводительством  Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной  политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла:  консервативно-хранительное и либеральное.

2. Классическая русская культура XIX века.

Классическая культура XIX века характеризуется зрелостью и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков – с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу – проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему (по Достоевскому всемирная отзывчивость) способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре: