Язычество на Руси

Содержание

 

I.  Введение.

 

II.   Погребальная обрядность.

 

III   Древние божества

      1.  Звериные  божества.

      2.  Человекоподобные божества.

      3.  Божества – чудовища.

      4.  Древние  святилища.

      5. Боги  и жрецы славянской эпохи.

 

IV.Язычество в городском быту XI-XIII вв.

 

V.  Языческие обряды и празднества XI – XIII вв.

 

VI.  Историческое развитие славяно-русского язычества.

 

VII.  Заключение.

 

Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

I.  Введение.

 

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и несущих помощь и поддержку. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

 Язычество – это поэтический и волшебный мир, населенный лешими, русалками, водяными, домовыми, чертенятами, упырями (духами покойников) и берегинями. Это мир гаданий, шептаний, заговоров, наговоров, ночных костров, ведунов, кудесников, волховиц и волхвов (языческих священников). Какие-то привычные праздники, обряды перешли в сегодняшний день из того, языческого, мира. Коляды (новогодние величальные песни), Масленицы, Купалы.

   Самое интересное в языческом  сознании, то, что, в отличие от  христианского, здесь нет границ  между нашим и загробным миром  – загробный мир видится как продолжение этой жизни. Поэтому умершие находятся здесь, рядом. Славяне-язычники старательно чествовали умерших, считали их покровителями, приносили им жертвы. Известен похоронный обычай древних славян – хоронить вместе с прахом человека одну из его жен (ритуальное убийство), или младшего дружинника (отрока), также боевого коня, оружие, украшения. Возводили над ними высокий курган. Другой обычай – тризна – печальное пиршество, так хоронили племенных вождей. Покойников попроще помещали в деревянную ладью. Там их ждал погребальный костер.    

    Главный признак язычества  – многобожие или политеизм.  Языческих богов порождает природа, это природные боги. Боги у язычников отождествляются с солнцем, небом, водой, землей, ветром. Именно эти природные силы персонифицировались в конкретных божествах: Сварог (бог неба и огня), Перун (бог-громовержец). Перун считался покровителем князя и его дружины. Велес (бог скота), Хорс (бог солнца – слово это и божество имеет персидские, т. е. иранские, истоки), небесный Даждьбог – он дает благо, это тоже солнце.

   Старое язычество сопротивлялось  введению новой веры. В дремучем  вятском крае (Ростов, Суздаль, Муром)  язычники, не желая расставаться  с прежней верой, бежали в  леса. В Ростове христианство и язычество еще долго существовали бок о бок. Часть христианского населения возвращалась к язычеству. Прямая борьба между христианской и языческой традицией продолжалась, по меньшей мере, еще столетие. Долго еще языческие волхвы бродили по Руси, предвещая несчастья и беды. В сравнении с другими странами, где процесс вытеснения язычества христианством занял 200-300 лет, на Руси это произошло быстро. Но зато потом на века застряли в русской жизни осколки язычества: языческие праздники, суеверия, языческое шутовство (скоморошество) и т. д. Русское религиозное сознание оказалось достаточно инертным. Оно не отказалось вовсе от язычества, а как бы затаилось. Возникло двоеверие – причудливое переплетение христианства и язычества. Рождество Христово соединилось с колядованием. В Масленице христианские молебны соседствовали с языческим карнавалом. Святой Илья-пророк перепутывался с Перуном. Вера в Иисуса Христа не вытесняла веры в домовых, леших, русалок, кикимор, в гадания и заговоры. Под огромными дубами язычники продолжали приносить в жертву своим богам петухов. Вопреки напору православной церкви, языческие традиции держались крепко.

Из-за разрозненности языческих верований, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

 

Язычество древней Руси - важный раздел русской культуры, без которого невозможно понять народную культуру, взгляды и быт древних славян.

 

Язычество на Руси

 

II. Погребальная обрядность.

Этапы развития языческого мировоззрения  древнего славянства в значительной мере определялись среднеднепровским  историческим центром. Люди Среднего Подднепровья прокладывали «священные пути» в греческие города и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где то на Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов - земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиозной истории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкам Руси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формы  погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина  произошёл ещё в праславянское  время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве. Скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представлении об особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тот же физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, то есть полного сожжения трупов. В реальных же археологических следах погребального обряда, постоянно наблюдается сосуществование обеих форм  древней ингумации**. При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно, содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо, оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм*** других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то, что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле и тем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые были присущи и простой ингумации.

Ингумация** - захоронение покойника целиком либо фрагментов останков путём зарывания в почву.

Сонм***  ( устар.) - сход, собрание, сборище, сходбище, толпа, сонмище

Из числа элементов погребального  обряда следует назвать: курганные  насыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища и захоронение праха умершего в обычном горшке для еды. Горшки и миски с едой – являются самыми обычными вещами в славянских языческих курганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческому неолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Наиболее близкими к взаимосвязи  священного горшка для первых плодов с урной для захоронения праха  являются антропоморфные сосуды-печки. Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, к которому приделывается цилиндрический или усечённо-конический поддон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большим арочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между богом  неба, богом плодоносных туч и  кремированными предками, души которых  теперь не воплощаются в живые  существа на земле, а пребывают в  небе, явился тот горшок, в котором  уже много сотен лет первобытные  земледельцы варили первые плоды и специальным празднеством благодарили бога неба.

 

Обряд трупосожжения появляется почти  одновременно с обособлением праславян  от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует у славян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесс погребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, на него «укладывали» мертвеца и это похоронное дело сопровождалось религиозно-декоративным сооружением - вокруг прочерчивали геометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик и устраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которому прикладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, то пылающая ограда своим пламенем и дымом закрывала от участников церемонии процесс сгорания трупа внутри ограды. Возможно, что именно такое сочетание погребальной «громады дров» с правильной окружностью ритуальной ограды, отделявшей мир живых от мира мёртвых предков, и именовалось «крадой». Вся церемония сопровождалось тризной**

. Три́зна** — часть языческого погребального обряда у восточных славян практиковалась до 11 века, состояла из песен, плясок, пиршества и военных состязаний в честь покойного. Тризна совершалась рядом с местом погребения перед сжиганием покойника. Позже этот термин употреблялся как синоним обряда «поминок».

 

У восточных славян большой интерес  с точки зрения языческих верований  представляет сожжение вместе с покойником животных как домашних, так и диких.

Обычай хоронить в домовинах, или  точнее воздвигать домовины над христианскими  могилами, дожил в земле древних вятичей до начала XX в.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

III. Древние божества.

 

1.  Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота , а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух,  поэтому вместо "волк" говорили лютый, а себя называли "лютичи".

Во время зимнего солнцестояния  мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом  «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

 

Хозяином языческого леса был медведь  – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву, охотник был обречен на гибель в лесу. Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь - это прозвище зверя, означающее  "недоед", в слове "берлога" сохранился и более древний корень – "ер" т.е. "бурый"  (берлога – логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники все еще не решались произносить слово "медведь" и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто  Мишкой.

 

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам, богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха», оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку**. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок. Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.