Человек как образ и подобие Бога

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Января 2013 в 17:17, реферат

Краткое описание

Философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.
Целью данной работы является рассмотрение христианского монотеизма в общих чертах с подробным анализом христианского догмата сущности человека как "образа и подобия Божьего".

Содержание

Введение 3
Основные положения философии средневековья 5
Человек - образ и подобие Бога 18
Заключение 24
Список использованной литературы 25

Вложенные файлы: 1 файл

Философия.docx

— 47.51 Кб (Скачать файл)

Содержание

Введение 3

Основные  положения философии средневековья 5

Человек - образ  и подобие Бога 18

Заключение 24

Список использованной литературы 25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Если греческая философия выросла  на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних  веков принадлежит к эпохе  феодализма (V-XV века). Однако неверно  было бы представлять себе дело так, что  переход от одного к другому общественному  укладу произошел внезапно. Период формирования нового типа общества оказывается  очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают  с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье  изменить ни социальных и экономических  отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных  убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления  средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские  учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой  веры и новой мысли, составившие  впоследствии основу средневековой  теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая  их в новый, чуждый им контекст. В этот период свои идеи разрабатывали и пропагандировали первые христианские философы – Афиногор, Теофил, Татиан и другие.

Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

В религиозных воззрениях, равно  как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Но, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время, нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Так, согласно воззрениям Аристотеля и Платона, тема Бога не является чуждой для философии.

Философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

Целью данной работы является рассмотрение христианского монотеизма в общих  чертах с подробным анализом христианского догмата сущности человека как "образа и подобия Божьего".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Основные  положения философии средневековья

Корни философии средних  веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию  оказала христианская религия,  поэтому далее будет обсуждаться именно она. В основе  христианского  монотеизма  лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога. 

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог сотворил  мир   из ничего, сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии – креационизма (от греческого creatio - творение, создание).

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал – активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи – с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало – Бог; все остальное – его творение. Водораздел между Богом и творением – непереходимый : это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются  те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V вв. Августин Блаженный (354-430 гг.) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или  сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность  души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени  его постижимости средневековые  мыслители вели немало споров.

В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов  познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

1) Есть ли вещь?

2) Что она такое? 

3) Какова она? 

4) Почему (или для чего) она есть?

Первый вопрос, как видим, требует  установить существование, а второй и последующие - сущность вещи. У  Аристотеля (ок. 384–322 до н.э.), всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480- 524 гг.), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин "схоластика" происходит от греческого слова schole - "школа"; "схоластика" – значит "школьная философия"). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность - это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это, прежде всего, выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании  же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как  существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а  потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования  как не принадлежащего к самой  сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

Многие характерные особенности  средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом  понимании не имеет ничего общего с современным значением этого  термина. Под реализмом подразумевалось  учение, согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия, или универсалии, а не единичные  предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым  пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что  средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и  самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109 гг.), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Согласно номиналистам, общие  понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей  и образуются нашим умом путем  абстрагирования признаков, общих  для целого ряда эмпирических вещей  и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся  от индивидуальных особенностей отдельных  людей и оставляем только то, что  является общим для них всех. А  поскольку все люди суть живые  и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие  человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние  номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и  теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 - ок. 1120 гг.), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В номинализме пересматривается характерная  для аристотелевской традиции (Альберт  Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225 или 1226-1274)) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой – иерархическая структура тварного мира. В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота (1266-1308), который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты не разрывают и с  Аристотелем, но дают его философии  иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной  сущности как единичном, индивиде. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и  только в познающей душе возникают  общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие  бытия помимо субстанций: Бог, согласно номиналистам, может создать любую  акциденцию, не нуждаясь для этого  в субстанции. Понятно, что при  этом различение субстанциальных и  акцидентальных форм теряет свое значение, и главное понятие томизма - понятие  субстанциальной формы - не считается  необходимым. В результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простое  эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Номинализм не признает различных бытийных уровней  вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и  подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт - характерная черта номинализма, которую впоследствии перенимают наследники средневекового номинализма английские философы эмпирического направления - Ф. Бэкон (1561 - 1626), Дж. Локк (1632-1704), Д. Юм (1711 - 1776).

Начиная примерно с XI века в средневековых  университетах возрос интерес к  проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и  предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние  на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего "Категории" Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений  понятий, с помощью которых теологи  пытались осмыслить "истины веры". Стремление к рационалистическому  обоснованию христианской догматики  привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских  дисциплин, а расчленение и тончайшее  различение понятий, установление определений  и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение  таким образом понятой диалектикой  нашло свое выражение в характерных  для средневековых университетов  диспутах, которые иной раз длились  по 10-12 часов с небольшим перерывом  на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали  к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические  течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция  получает оформление в виде гуманистической  светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии - с другой.

В средние века формируется новое  воззрение на природу. Последняя  не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки  естественному ходу вещей, то есть творить  чудеса.

В христианском вероучении внутренне  связаны между собой догмат о  творении, вера в чудо и убеждение  в том, что природа "сама для  себя недостаточна" (Августин (354-430)) и что человек призван быть ее господином, "повелевать стихиями". В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание теперь сосредоточивается на познании Бога и человеческой души. Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIV веке. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это - реальность религиозно-нравственная. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение.

Информация о работе Человек как образ и подобие Бога