Языческие верования славян

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Июня 2013 в 17:35, реферат

Краткое описание

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера» («народ» - это одно из значений древнеславянского слова «язык»).

Вложенные файлы: 1 файл

языческие верования славян.doc

— 82.00 Кб (Скачать файл)

«Языческие верования славян»

 

 

    • Языческие верования древних славян

В славянских сказках встречается множество  волшебных персонажей – то ужасных  и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным  людям они кажутся причудливым  вымыслом, но в старину свято верили, что весь окружающий мир пронизан волшебством: в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц, а конь умеет говорить по-человечьи. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера» («народ» - это одно из значений древнеславянского слова «язык»).

    • Язычество – общее название первобытных нетеистических религий, основанных на многобожии.

Древние славяне поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Созданный в 980 г. при киевском князе Владимире  Святославовиче языческий пантеон  – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянскими: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности древних верований  славян сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), напрямую с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

    • Древние верования

Самые древние славянские верования и  обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий писал в XVI веке о язычниках: «таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили»1.

В сознании древнего язычника жили одновременно два мира – реальный, человеческий мир и иной мир, населенный божествами (добрыми и злыми) и душами предков.

В далекую  эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители  – дикие животные. Славяне считали  их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное (тотем). Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его как божество. Во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом «волкодлак»  (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня; позднее «волкодлак» изменилось в «вурдалак».

Хозяином  языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX века в некоторых областях сохранилась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман-оберег,  который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Из  травоядных животных в охотничью  эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим  оленихам богиня мыслилась рогатой; ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» - оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку .

Небесные  богини-Оленихи посылали на землю  новорожденных оленят, сыпавшихся подобно  дождю, из туч. Летописец XII века писал: «Бывает… туча, и спадают оленцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле»2.

Среди домашних животных древние славяне более других почитали Коня, ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца . Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

С течением времени на смену тотемным божествам  пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом. К примеру, леший, почитающийся хозяином леса, напоминал человека.

    • Леший (лесовик, лешак) в верованиях восточных славян дух леса, враждебный людям. Внешне напоминает человека, только сильно косматого, со спрятанными в гуще волос рожками. В лесу старается сбить людей с дороги, напугать. Чтобы не поддаться лешему, в лесу ничего нельзя есть. Встреча с лешим — излюбленный сюжет северорусских сказок, былин.

Считалось, что леший может вывести из леса заплутавшего путника, но если его  рассердить, может, наоборот, завести  человека в лесную чащу и погубить.

Божествами  влаги и плодородия у славян были берегини, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о полудевах-полуптицах, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьев. Позднее берегини трансформировались в русалок.

    • Русалка – мифический образ у восточных славян, особенно у украинцев и южных русских. В образе русалки сочетались черты духов воды (речные русалки), плодородия (полевые русалки), «нечистых» покойников (утопленниц) .

По  народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих  подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

    • Домашние божества

 

Духи  населяли не только леса и воды. Известно не мало домашних божеств – домовых, а также доброхотов и доброжилов.

Считалось, что домовые живут либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдем со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой.

  Вера в домового тесно переплеталась  с верой в то, что умершие  родичи, помогают живым. В сознании  людей это подтверждается связью  домового с печью. В древности  многие народы верили, что именно  через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (шурами) и одновременно символизировали  умерших предков – прадедов, пращуров. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи, деды, были ее надежными и заботливыми защитниками.

На  Руси верили, что домовой лицом  сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью. (Приложение 5). В Беларуси и соседних с ней областях домового почитают в образе настоящего, живого ужа, живущего под печью; хозяйки называли такого ужа господариком и кормили молоком. Обычай держать в домах ужей с глубокой древности известен всем славян: ужи считались покровителями посевного зерна, потому что их бояться мыши.

В некоторых  северных русских селах бытовали поверья о том, что о хозяйстве  кроме домового заботятся также  дворовой, скотник и кутной бог (эти  доброжилы обитали в хлеву  и приглядывали за скотиной; для них в углу хлева оставляли немного хлеба и творога), а также овинник – хранитель запасов зерна и сена.

Совершенно  иные божества обитали в бане, которая  в языческие времена считалась  нечистым местом. Банник  был злым духом, пугавшим человека, он мог довести до удушья в бане, топившейся по черному, т.е. с открытым очагом внутри и без дымохода. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду; в жертву баннику приносили черную курицу.

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы,  не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились потому, что почитание «малых» божеств было малозаметно. Им не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Кроме того, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, стараясь обеспечить себе благополучие и безопасность.

    • Время славянского единства

Время общности славянской культуры приходится примерно на V-IX вв. Хорошо известно, как в этот период славяне почитали своих богов.

Многие  обряды отправлялись непосредственно  дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь – священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнем и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей .

Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений – жрецы – и хранители священного знания – волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся темным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были свои маги-заклинатели, чародеи – добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках – людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо людям. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

    • Древнейшие боги славян

Древнейшим  верховным божеством славян был  Род.  Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что  он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия как «народ» и «родина», кроме того, красный цвет (рдяный)  и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводился как «небесный», в мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо. Сварог связан и с огнем, который называли «сварожичем».

Спутниками  Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ  их восходит еще к древним Оленихам, однако Рожаницы не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы – две небесные богини, подательницы дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь  Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника  урожая  и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, меда, творога, пирогов. Языческая сущность этих веселых пиров на протяжении столетий вызывала критику со стороны христианской церкви, но, несмотря на это, многие русские князья, например, Андрей Боголюбский (около 1111 – 1174),  не отказывались от древних обычаев своего народа.

    • Солнечные боги

С переходом  славян к земледелию важную роль в  их верованиях стали играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовали у соседних восточных  кочевых племен, имена божеств  также имеют скифские (иранские) корни.

  Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще (его имя переводится как «бог жары»). Славяне называли его «Солнце-царь», «сын Сварогов», его символами были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в эпоху политической раздробленности (XI – XII вв.), сосуществуя с христианством (религия той поры носит название  двоеверие). Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем  древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нем стали говорить как о Дайбоге, т.е. «боге дающем».

Информация о работе Языческие верования славян