Античный театр

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Февраля 2013 в 15:25, реферат

Краткое описание

Если эпоха архаики наиболее плотно выразила себя в лирике, то классическая Греция проявила себя в аттической трагедии – жанре, в наибольшей степени отвечающем духу античной культуры. В греческой трагедии нашла выражение такая эстетическая категория как катарсис, то есть очищение, облагораживание людей.

Содержание

Введение 3
Древнегреческий театр 4
Театральные представления 6
Древнеримский театр 21
Заключение 23
Литература 25

Вложенные файлы: 1 файл

Античный театр.doc

— 109.00 Кб (Скачать файл)


Содержание

 

Введение

 

Если эпоха архаики  наиболее плотно выразила себя в лирике, то классическая Греция проявила себя в аттической трагедии – жанре, в  наибольшей степени отвечающем духу античной культуры. В греческой трагедии нашла выражение такая эстетическая категория как катарсис, то есть очищение, облагораживание людей.

Театр занимал особое место в жизни древних греков, он был трибуной для широкого распространения  новых мыслей, освещения наиболее волновавших умы современников  проблем. Велика была его общественная и воспитательная роль. Хотя, как правило, сюжеты греческих трагедий происходили из всем знакомых с детства мифов, это не означало, что спектакли были незлободневными и не затрагивали животрепещущих вопросов. Ведь в уста мифологических героев драматурги всегда вкладывали слова, касающиеся самых острых проблем современности. Поэтому драматическая поэзия (все без исключения трагедии и комедии в Греции писались стихами), смогла отодвинуть на второй план другие литературные жанры и на целый век стать жанром господствующим.

Трагедия (в буквальном переводе – “песнь козлов”) возникла из хоровой песни, из дифирамба, распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры  и изображавшими веселых спутников  греческого бога виноделия Диониса. В Афинах существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов в сопровождении хора сатиров. В V веке до нашей эры к хору были добавлены 3 актера, ведущие с ним диалог, - так возникла драма, театральное действо.

 

Древнегреческий театр

Из песен и молитв, прославлявших  Диониса (дифирамбов), возникла греческая  трагедия. Трагедия собственно означает «песнь козлов». Одетые в козлиные шкуры  люди изображали спутников Диониса  -  сатиров.   В культе Диониса сохранилось   много пережитков глубокой старины в виде оргиастических плясок под резкие звуки флейт, бубнов и тимпанов, экстатического опьянения,    заклания животных и пожирания окровавленного мяса. Культ Диониса распространяется с VII в. по многим городам. В Афинах со времени Писистрата устройство малых (сельских) и больших (городских) дионисий взяло на себя государство, и тогда культ Диониса и Деметры   превратился в государственный культ.

Первоначально дифирамбы в честь Диониса, распеваемые хором, не отличались ни сложностью, ни музыкальным разнообразием, ни художественностью. И потому было большим шагом вперёд введение в хор действующего лица, актёра. Актёр декламировал миф о Дионисе и подавал реплики хору. Между актёром и хором завязывался разговор  -  диалог, составляющий основу драматического представления. Первые трагедии созданы были в Афинах ещё в VI в. Во время ионийского восстания Фриних поставил трагедию «Взятие Билета», которая заставила слушателей плакать, но власти наложили на автора большой штраф за то, что он напомнил о близких несчастиях.

Истинным творцом греческой  трагедии считают Эсхила. Введением второго действующего лица Эсхил ещё более оживил рассказ, сделал драму более динамичной и тем самым приблизил её к зрителю. Кроме того, Эсхилу приписывают организацию усовершенствованного сценического аппарата  -  введение декораций, масок, котурн, летательных, громоносных и других машин. Собственно с Эсхила и начинается история греческого театра.

Подобно греческой драме греческий театр неотделим от культа Диониса и дионисий. При совершении жертвоприношений и сопровождавших их магических церемоний   присутствовавшие располагались в виде амфитеатра по склонам соседнего холма, прилегавшего к жертвеннику. Таково начало греческого театра. Принцип амфитеатра сохранялся и в дальнейшем. Греческие театры в течение всей истории оставались амфитеатрами, расположенными у подножий холмов, под открытым небом, без крыши и занавеса. Греческий театр был свободным пространством, образовывавшим полукруг (амфитеатр). Таким образом, уже в самой конструкции греческого театра был заложен демократический принцип. Не связанные закрытым помещением, греческие театры могли быть очень больших размеров и вмещали большую массу народа. Так, например, театр Диониса в Афинах вмещал до 30 тысяч зрителей, но это далеко не самый большой из известных нам театров древней Греции. Впоследствии, в эллинистическую эпоху, были созданы театры, вмещавшие 50, 100 и даже более тысяч зрителей. Главную часть театра составляли: 1) койлоне  -  помещение для зрителей, 2) орхестра  - место для хора, а вначале и актёров и 3) сцена  - место, где вывешивались декорации и позднее выступали актёры.

В середине орхестры помещался богато украшенный жертвенник Диониса. Задняя часть сцены была декорирована колоннами и обыкновенно изображала царский дворец. Места для зрителей (зрительный зал) от остальной части города были отгорожены деревянной или каменной стеной без крыши. Введением теорикона Перикл сделал театр доступным для всех афинских граждан.

Театральные представления

 

Театральные представления давались только в праздники Диониса и  составляли первоначально принадлежность культа. Лишь постепенно театр стал приобретать общественное значение, являясь политической трибуной, местом отдыха и развлечения. Высокий общекультурный уровень греческих полисов в значительной степени следует приписать театру, организовывавшему, воспитывавшему и просвещавшему народные массы. Драматические представления неотделимы от демократических полисов, а демократию полисов невозможно себе представить без театральных представлений, на которые иногда собиралась чуть ли не половина города. Наряду с театральными представлениями следует отметить устраивавшиеся государством и частными лицами спортивные состязания, игры, борьбу, музыкальные, литературные и многие другие виды физического и духовного спорта. «Организуя из года в год игры и жертвоприношения,  -  говорил в одном из своих выступлений Перикл,  -  мы доставляли нашей душе возможность получить многообразное отдохновение от трудов, равно как и благопристойностью домашней обстановки  -  повседневное наслаждение, которое прогоняет уныние и тоску». Составитель олигархического трактата считает любовь афинян к театральным представлениям и празднествам одним из естественных следствий демократического строя.

Предметом театральных представлений  служили трагедии и комедии. С V в. до н. э. во время театрального представления ставились обыкновенно три трагедии (трилогия), каждая из которых составляла продолжение предшествующей. Условия античного театра вызывали необходимость соблюдения трёх единств (единство места, времени и действия), которые впоследствии были теоретически обоснованы Аристотелем и держались вплоть до XVIII в. н. э. К трагической трилогии присоединяли ещё сатирическую драму (драма -  действие). Содержание и мотивы греческих трагедий в высшей степени разнообразны. В основу греческих трагедий обычно положен какой-либо миф о богах и героях, чаще всего гомеровского цикла, реже пользовались каким-либо историческим фактом.

К историко-мифологической основе трагедии присоединялась масса всевозможных религиозных, политических и психологических мотивов. Сюда входили: борьба свободной воли человека против слепой судьбы, метаморфозы судьбы, столкновения социального с индивидуальным, бесконечные смены счастья и несчастья, гордость и унижение, любовь к родине и предательство, вера и безверие. Иногда в трагедии звучали вполне определённые политические мотивы.

Всемирно-историческое значение греческой  трагедии заключается в её изумительном богатстве идей и в философской глубине трактуемых вопросов. К этому надо прибавить ещё мастерство стиха, богатство и красочность языка, бесконечное разнообразие образов высокой красоты. Несмотря на кажущуюся архаичность сюжета, греческая трагедия всегда насыщена идеями современности и полна жизни. Составители трагедий брали мифологический или исторический сюжет и наполняли его содержанием современности, приближая его главным образом к массовому зрителю. История и современность в произведениях, античных драматургов гармонически сочетались. В умении сочетать историю с современностью, сделать Далёкое близким, понятным и интересным и состоит значение греческой трагедии для мировой культуры.

Расцвет греческой трагедии совпадает с «золотым веком» Перикла, с расцветом афинской демократии, и продолжается до конца пелопонесской войны. Война не только не ослабила, но даже ещё более увеличила страсть к театру. Философ Платон говорит о «театрократии» как своего рода повальной болезни, охватившей Афинское государство. Расходы на театральные представления, организацию празднеств и жертвоприношений достигли очень большой суммы и были обременительны для государственного бюджета. В самый разгар пелопонесской войны, после сицилийской катастрофы и олигархического переворота четырёхсот афиняне издержали в 410/09 г. на устройство панафиней колоссальную сумму в 5 талантов и 1 тысячу драхм. Расходы на театральные представления и празднества частью покрывались из средств полиса, большая же часть их в виде литургий распределялась между богатыми гражданами (хорегия).

Из греческих трагиков мировую  славу приобрели три корифея  античной драмы: Эсхил, Софокл и Эврипид. Старший из них Эсхил (525 - 456 гг.), родом из Элевсина, главного центра таинственных и мрачных элевсинских мистерий, был современником и непосредственным участником великих боёв греков за свободу родины. Эсхил в своём мировоззрении соединил чувства и идеи двух поколений -  демократического "и аристократического. Многое в демократическом строе Афин было чуждо Эсхилу, что и заставило его часть жизни прожить вне Афин, в Сицилии. По преданию, Эсхил написал семьдесят драм, из которых полностью дошли до нас только «Орестейя», состоящая из трёх частей:

«Агамемнон», 2) «Хоэфоры» и 3) «Эвмениды», и четыре других трагедии: «Персы», «Семеро против Фив», «Скованный Прометей» «Умоляющие».

Из греческих трагиков Эсхил  ближе всего стоит к первоначальному источнику трагедии  -  дионисовым мистериям. Мысль Эсхила глубока, титанична, часто таинственна, язык его  -  смелый, богатый метафорами и оборотами

Источником всех конфликтов у Эсхила является независимый ни от людей, ни от богов фактор - судьба (Мойра), преодолеть которую не могут не только люди, но даже и сами боги. Коллизия свободной воли индивида с вмешательством непреодолимого фактора -  судьбы  -  составляет лейтмотив трагедий Эсхила. В этом есть известная доля мистики, таинственности и суеверия, присущих Эсхилу и легко объясняемых исторически.

Эсхил жил в период великих событий  греко-персидских войн и смены аристократического строя демократическим. Мысль и чувства человека были возбуждены всем происходившим, но его ум не был достаточно ещё вооружён научным знанием для разрешения вставших перед ним вопросов и проблем. В этом причина мистицизма и формализма как трагедии Эсхила, так и вообще греческой трагедии.

Вместе с идеей судьбы трактовалась и другая  -  идея возмездия. Всякое совершённое, сознательно или бессознательно, преступление неизбежно в силу рока влечёт за собой возмездие. Отчётливее всего идея возмездия проведена в трилогии «Орестейя». Сюжет «Орестейи» взят из мифа о возвращении героев. Аргосский царь Атрей совершил тяжёлое преступление, накормив своего брата Фиеста жареным мясом его собственных детей. Атрей сделал это из мести за обольщение Фиестом его жены. Однажды совершённое преступление в силу неизбежного объективного закона влечёт за собой серию других, столь же ужасных преступлений. Жена Агамемнона, сына Атрея, Клитеместра вступает в связь с сыном Фиеста Эгисфом. Вернувшийся из-под Трои Агамемнон становится жертвой мести Клитеместры, мстящей ему за убийство дочери Ифигении. Удовлетворившая жажду мести Клитеместра в свою очередь становится жертвой мести со стороны своего сына Ореста, мстящего матери за убийство отца. Таким образом, Клитеместра и её любовник Эгисф получают справедливое отмщение судьбы. В последней части трилогии, «Эвменидах», Эсхил представил Ореста, преследуемого злыми Эриниями, богинями мести. Орест прибывает в Афины и предстаёт перед судом ареопага, который учреждается для этого самой Афиной, Ареопаг выносит оправдательный приговор. Эринии, успокоенные Афиной, превращаются в Эвменид, благодетельных богинь-покровительниц. Использованный Эсхилом мифологический сюжет об оправдании Ореста отражал глубокую старину и возник в эпоху борьбы между отживающим материнским правом и утверждающемся отцовским правом.

«Эвмениды» поставлены были в 458 г. и отразили острую политическую борьбу, связанную с реформами Эфиальта. Эсхил, призывая к согласию и предупреждая против междоусобий, выступил в защиту ареопага, этого оплота аристократии, подчёркивая давнее его учреждение.

Идея возмездия и идея примирения взаимно переплетаются и в  другой трилогии, приписываемой Эсхилу, - «Прометей». Трилогия «Прометей» состояла из трёх частей: 1) «Прометей, похищающий огонь», 2) «Скованный Прометей» и 3) «Освобождённый Прометей» (до нас дошла только вторая). Ум и воля титана Прометея подымаются против несокрушимого объективного закона Мойры. Прометей, похитивший огонь у Зевса и передавший его людям, за свою дерзость пригвождён Зевсом к скале горного хребта Кавказа. Кузнец Гефест тяжёлым молотом ударяет его по груди, но гордый титан (Прометей) не сдаётся.

В «Прометее» сплетаются два мотива, созвучные переходной эпохе, в которую  жил «отец эллинской трагедии»: жажда свободы и творчества и объективная невозможность получить свободу. Сознание и воля индивида - будь то бог, титан или человек - стремятся к освобождению, но в своём стремлении наталкиваются на непреодолимые факторы в виде всякого рода традиций и предрассудков - кровных, локальных, религиозных и т. д., называемых на языке античных трагиков судьбой.

Идея судьбы и возмездия, встречающаяся  в произведениях Эсхила, с ещё  большей определённостью выступает  в произведениях другого греческого трагика - Софокла. Софокл (497 -  408 гг.) происходил из афинского предместья Колоны, был современником и горячим почитателем Перикла. Софокла называют Гомером греческой драматургии, желая этим сказать, что Софокл так же полно и ярко отражает «золотой век» Перикла, как Гомер запечатлел в своём эпосе жизнь, нравы и представления эпической Греции. Во всех произведениях Софокла чувствуется такое же сознание величия и гордости человеческого гения, как и в вышеприведённой программной речи Перикла. Идея судьбы у Софокла сочетается с прославлением человеческого гения, творца и созидателя материальных и духовных ценностей в пределах, отведённых ему жизнью. Само понятие судьбы у Софокла более отвлечённо, чем у Эсхила. У последнего судьба близка к божеству, у Софокла этого нет.

Основная идея - идея судьбы - полнее всего выражена в лучшей трагедии Софокла «Царь Эдип». В основу трагедии «Царь Эдип» положено сказание, или миф, об Эдипе, сыне фиванского царя Лая и его жены Иокасты. Лаю было предсказано оракулом, что он погибнет от руки собственного сына,  который вступит в брак со своей матерью. Поэтому, после того как у Лая и Иокасты, родился сын Эдип, они приказали отправить его в горы и пробуравить ему ноги. Случайно царский пастух коринфского царя Полиба натолкнулся -  на больного Эдипа, сжалился над ним и привёл его к своему господину. Полиб оставил Эдипа у себя и усыновил его.

Информация о работе Античный театр